Franck Frégosi : « La réponse à la radicalisation ne peut se résumer à une refonte de l’organisation de l’islam »

Franck Frégosi : Ce que vous trouvez dans ce rapport est d’abord un essai, ou tout au plus une synthèse de rapports parlementaires sur l’organisation et le financement du culte musulman ainsi que des éléments tirés de recherches universitaires sur l’islam de France. Il y a ensuite la présentation d’une étude récente réalisée pour l’Institut Montaigne par l’IFOP sur les musulmans de France.

Au-delà de ces aspects, il ressort de façon globale que ce rapport suggère de modifier en profondeur la réalité institutionnelle de l’islam en France, son organisation pratique, son financement... C’est intéressant de noter que ce rapport est présenté par Hakim El Karoui, ancienne plume de Jean-Pierre Raffarin et ancien président de l’Institut des cultures d’islam de la Ville de Paris qui a été un de ceux qui ont mené la campagne contre la nomination de Jean-Pierre Chevènement à la tête de la Fondation pour l’islam de France.

On se demande si ce rapport est véritablement destiné à apporter des réponses précises ou s’il n’est pas une étape dans l’agenda d’une certaine intelligentsia française de culture musulmane qui souhaite prendre les rênes ou impulser une dynamique de réorganisation de l’islam en France. Elle entend y jouer un rôle décisif, de premier plan, en lieu et place des acteurs plus classiques que sont les responsables de fédérations musulmanes, les recteurs de mosquée ; en bref, tout un ensemble d’opérateurs qui, au cours du temps, se sont transformés en administrateurs du culte. On voit bien d’ailleurs dans ce rapport que le CFCM fait les frais de ce projet de rénovation ou de restructuration de l’islam.

(...) Le CFCM est renvoyé à un rôle de simple figurant dans cette réorganisation alors que c’est l’institution qui a tout de même été créée par les pouvoirs publics afin d’avoir un interlocuteur. Je me demande si, avec une telle réorganisation, on ne risque pas d’aboutir in fine à un schéma qui rendrait plus complexe encore la réalité institutionnelle de l’islam en France. Je ne suis pas certain que l’on gagne en lisibilité, d’autant qu’il n’est plus question d’élire des représentants mais bien de procéder à des nominations ciblées. Nous avions jusque-là le CFCM dont la désignation n’est pas toujours très démocratique, puis avait émergé l’Instance de dialogue… Voici venue l’heure de la Fondation (culturelle) et d’une Association musulmane (cultuelle) pour un islam français !

Franck Frégosi : Les commanditaires ou plutôt les auteurs de ce rapport veulent manifestement prendre date. A plusieurs reprises dans le rapport, il est évoqué que nous sommes en campagne présidentielle. L’idée est donc de dire à l’adresse non pas des fidèles musulmans ordinaires mais du personnel politique qu’une intelligentsia musulmane, française, parfaitement à l’aise dans et avec les idéaux de la République, et assumant un référentiel musulman, est fin prête à prendre ses responsabilités vis-à-vis de l’islam en France et souhaite même prendre les rênes du processus de réorganisation pour faire émerger un islam français.

Jusqu’à présent, on était censé être passé d’un islam en France à un islam de France ; là, il semble que se pose clairement la question d’un islam français. L’objectif est bien de parachever la gallicanisation de l’islam, l’affirmation d’un islam résolument français, autonome financièrement de fonds étrangers, indépendant institutionnellement et religieusement sous la houlette d’une élite musulmane laïque.

Franck Frégosi : Le rapport suggère que l’islam en France est confronté à une dynamique où un schéma dit « autoritaire » ou qu’une dynamique hyper littéraliste aurait le vent en poupe. Cela peut être vu comme un élément qui apporterait de l’eau à tous ceux qui affirment que l’islam doit se réformer.

Le problème des typologies en général, c’est qu’on croit parfois qu’elles sont le reflet d’une réalité sociale, alors qu’il s’agit d’abord de constructions théoriques. Là, les auteurs font état de positionnements sur le niqab ou la polygamie. La thématique de la polygamie ne me semble pourtant pas animer et mobiliser les musulmans sur les forums islamiques sur le Net. Ressortir cet élément me semble en décalage avec la réalité. Avec la question du niqab, on sent bien qu’on appuie sur un certain nombre de sujets sensibles.

Après se pose la question de la contestation de la laïcité. On sait très bien qu’il y a des individus qui, par leurs attitudes ou leurs propos, ne reconnaissent pas que la loi de la République a la primeur sur toute autre législation. Pour autant, être critique à propos de la laïcité ne signifie pas nécessairement qu’on considère que la loi religieuse prime sur la loi de l’Etat. On peut très bien être critique par rapport à une lecture de la laïcité ou une certaine instrumentalisation de celle-ci. Cet été, avec le débat sur le burkini, on a vu une tentative d’opération consistant à faire des plages des espaces d’application de la « laïcité », sans base juridique solide. Des Français ont contesté cette approche extrêmement ciblée qui va à l’encontre de ce que la laïcité est censée être, sans pour autant contester la légitimité du principe de laïcité. Ne confondons pas la critique légitime de certains usages sociaux et politiques de l’idée de laïcité (laïcité punitive, sélective…) avec toute prétention à substituer à la loi commune républicaine une législation religieuse.

Franck Frégosi : On pourrait aussi parler d’une vision conservatrice ou ultra-conservatrice. On sait très bien qu’il y a des comportements ultra-rigoristes parmi les musulmans de France (comme dans d’autres communautés religieuses !) qui ont tendance à se mettre eux-mêmes en dehors de la société mais sans chercher pour autant à l’imposer aux autres. Effectivement, les mots peuvent nous piéger.

Je note aussi que l’étude pointe le fait que, dans ce troisième groupe, l’islam apparait avant tout comme un exutoire, l’expression de frustrations sociales plus que la traduction mécanique d’un islam standardisé et doctrinaire. Les personnes dites « autoritaires » le sont devenues aussi en raison de ce qu’elles ont vécu socialement, ou d’un ressenti particulier. C’est le reflet quelque part indirect de ce qu’elles ont pu objectivement subir dans la société ou du moins de leur perception subjective. Ce n’est pas du tout un processus qui serait automatiquement et mécaniquement généré par une idéologie particulière, quand bien même nous devons nous interroger sur la diffusion de certaines expressions ultra-orthodoxes de l’islam (ou présentées comme telles). Encore faut-il être en capacité de rapporter ces idées et ces postures à des réalités sociales (socialisation, habitat, milieu socioprofessionnel, rapports de classes et de genres…).

Franck Frégosi : On essaye de traiter le problème par le haut en s’imaginant que c’est parce qu’on va transformer les institutions qu’on va parvenir à endiguer la radicalisation. Cela sans se poser la question du terreau social, urbain et démographique qui fait que des individus vont être attirés par des « entrepreneurs de radicalité ». Sur ce volet-là, je n’ai pas le sentiment que des réponses figurent en tant que telles dans le rapport. Je ne pense pas que la réponse aux phénomènes dits de radicalisation puisse se résumer à une refonte de l’organisation de l’islam institutionnel.

Franck Frégosi : La situation de l’islam en France requiert qu’on fasse preuve d’imagination, mais il faut penser à partir de la réalité du terrain. Il est dit, à juste titre dans le rapport, que la réalité de l’islam en France est une réalité locale. Les vraies questions se posent à l’échelon local. Et voilà qu’il serait question de renforcer la centralisation de l’organisation de l’islam de France. Il y a un paradoxe. On propose un schéma très pyramidal. Certaines sociétés musulmanes l’ont connu, mais ce n’est pas pour autant que c’est transposable ici et aujourd’hui. Le schéma suggéré par le rapport de l’Institut Montaigne est très jacobin, il est justement un peu trop jacobin pour la gestion de l’islam de France. Peut-être qu’il faudrait réfléchir à comment davantage impliquer les acteurs de terrain. Les fidèles sont les grands absents de la réflexion. Ont-il leur mot à dire ?

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