Sur le vif
Les fins de cycles temporels, des fins de millénaire aux simples fins d’années, sont souvent propices aux considérations eschatologiques. La fin d’un temps, ici, celui du cycle de l’année julienne, rappelle aux âmes angoissées la fin des temps, où chacun sera jugé selon ses œuvres.
En islam, précisément, l’eschatologie est directement liée à l’éthique. Et en particulier à la reconnaissance par les hommes de l’Unicité divine (tawhîd), principe qui détermine leurs actions. Le Coran lie en effet de manière directe les actes des individus et leur foi : « L’homme bon est celui qui croit en Dieu, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes » (s. 2, v. 177).
Les actions de chacun sont ainsi systématiquement recueillies et consignées par deux anges qui, assis l’un à gauche, l’autre à droite, témoigneront au Jour du Jugement dernier. « (…) Toute âme recevra (alors) ce qu’elle aura gagné ; il n’y aura point d’injustice ce jour-là » (s. 40, v. 17). Et si le Jugement est signe que Dieu est Juste, il témoigne tout autant de Sa bonté, puisque le monde qui attend les hommes bons est meilleur que celui dans lequel ils vivent : « La vie de ce monde n’est qu’un jeu et une frivolité ; la vie future vaut mieux pour ceux qui craignent (Dieu) » (s. 6, v. 32).
En islam, précisément, l’eschatologie est directement liée à l’éthique. Et en particulier à la reconnaissance par les hommes de l’Unicité divine (tawhîd), principe qui détermine leurs actions. Le Coran lie en effet de manière directe les actes des individus et leur foi : « L’homme bon est celui qui croit en Dieu, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes » (s. 2, v. 177).
Les actions de chacun sont ainsi systématiquement recueillies et consignées par deux anges qui, assis l’un à gauche, l’autre à droite, témoigneront au Jour du Jugement dernier. « (…) Toute âme recevra (alors) ce qu’elle aura gagné ; il n’y aura point d’injustice ce jour-là » (s. 40, v. 17). Et si le Jugement est signe que Dieu est Juste, il témoigne tout autant de Sa bonté, puisque le monde qui attend les hommes bons est meilleur que celui dans lequel ils vivent : « La vie de ce monde n’est qu’un jeu et une frivolité ; la vie future vaut mieux pour ceux qui craignent (Dieu) » (s. 6, v. 32).
Un avertissement fait aux hommes
L’islam, parachèvement des religions du Livre, partage avec les eschatologies juive et chrétienne un certain nombre d’éléments, dont notamment le Jugement dernier, jugement à la fois individuel et universel, les notions de paradis et d’enfer, ou encore l’image de la balance pour peser les actions des hommes (Job 31:6).
Néanmoins, en islam, les enseignements coraniques peuvent être considérés comme ayant, globalement, une visée eschatologique : le Coran (qur’ân, « proclamation », « appel ») est un avertissement adressé aux hommes, afin qu’ils soient informés des châtiments qui les menacent (s? 18, v. 1-3).
Un prophète est « celui qui avertit » (mundhir) : « Dieu envoya les prophètes chargés d’annoncer et d’avertir » (s. 2, v. 213). La foi, l'existence et les actes des hommes n’ont de sens que par rapport au Jugement final qui les départagera définitivement à la fin des temps.
Chronologiquement dernier, le Jugement est logiquement premier, puisqu’il donne sens à tout ce qui a précédé.
Néanmoins, en islam, les enseignements coraniques peuvent être considérés comme ayant, globalement, une visée eschatologique : le Coran (qur’ân, « proclamation », « appel ») est un avertissement adressé aux hommes, afin qu’ils soient informés des châtiments qui les menacent (s? 18, v. 1-3).
Un prophète est « celui qui avertit » (mundhir) : « Dieu envoya les prophètes chargés d’annoncer et d’avertir » (s. 2, v. 213). La foi, l'existence et les actes des hommes n’ont de sens que par rapport au Jugement final qui les départagera définitivement à la fin des temps.
Chronologiquement dernier, le Jugement est logiquement premier, puisqu’il donne sens à tout ce qui a précédé.
Mettre un terme à l'injustice
La fin des temps en elle-même est présentée dans le Coran comme comportant trois moments distincts : l’anéantissement (fanâ’) de toutes les créatures, la résurrection des morts (qiyâma) et le rassemblement (hashr) en vue du Jugement final.
Des signes précurseurs les auront néanmoins précédés : lorsque l’Heure (as-sâ‘a) arrivera, au premier son de la trompe (sûr), un cataclysme réduira la Terre et les montagnes en poussière et les emportera dans les airs (s. 69, v. 13-14). Le ciel s’ouvrira, les étoiles s’obscurciront, le soleil sera décroché (s. 81, v. 1-3) et la lune se fendra (s. 54, v. 1).
Autre signe, qui ne figure pas dans le Coran, mais qui est largement attesté dans la tradition islamique : l’arrivée du Dajjâl, de l’« Imposteur ». Appelé également al-Masîh ad-Dajjâl, « Faux Messie » (c’est l’Antéchrist des sources chrétiennes), il répandra durant quarante jours ou quarante ans l’injustice sur la terre. Il sera combattu par le Mahdi, sauveur eschatologique, qui viendra restaurer la justice et préparer le monde à la Résurrection et au Jugement final ‒ avant que Jésus-Christ ne tue ad-Dajjâl, l’Antéchrist.
Première parution de cet article sur Zaman, le 20 décembre 2013.
Des signes précurseurs les auront néanmoins précédés : lorsque l’Heure (as-sâ‘a) arrivera, au premier son de la trompe (sûr), un cataclysme réduira la Terre et les montagnes en poussière et les emportera dans les airs (s. 69, v. 13-14). Le ciel s’ouvrira, les étoiles s’obscurciront, le soleil sera décroché (s. 81, v. 1-3) et la lune se fendra (s. 54, v. 1).
Autre signe, qui ne figure pas dans le Coran, mais qui est largement attesté dans la tradition islamique : l’arrivée du Dajjâl, de l’« Imposteur ». Appelé également al-Masîh ad-Dajjâl, « Faux Messie » (c’est l’Antéchrist des sources chrétiennes), il répandra durant quarante jours ou quarante ans l’injustice sur la terre. Il sera combattu par le Mahdi, sauveur eschatologique, qui viendra restaurer la justice et préparer le monde à la Résurrection et au Jugement final ‒ avant que Jésus-Christ ne tue ad-Dajjâl, l’Antéchrist.
Première parution de cet article sur Zaman, le 20 décembre 2013.
Qui sommes-nous ?
