Rachid Id Yassine : De la responsabilité de la société civile pour (ré)investir le débat public

L’ethnocentrisme est une tare propre à toute société : la France n’en est ni prémunie ni dépourvue. C’est probablement la leçon la plus amère que l’on retiendra des attentats de 2015 : la société française n’est pas aussi universaliste et humaniste qu’elle le prétend dans un monde où son influence se réduit chaque jour davantage.

Ces tragiques événements ont révélé à quel point la France est occidentaliste. L’essentiel de sa réaction a consisté à promouvoir une convivance islamophobe. La doxa publique diffusée en continu dans les médias mainstream présente l’islam comme un obstacle au vivre-ensemble : la réforme de l’islam est devenue le nouveau mot d’ordre !

Mais est-ce bien l’islam qui refuse la France du « vivre-ensemble » ou le « vivre-ensemble » de la France qui refuse l’islam ? Est-ce une question religieuse ou une question politique ?

La question peut paraître saugrenue mais elle interroge la place surdéterminée du religieux dans le pluralisme de nos sociétés contemporaines. Inachevée, la sécularisation s’évertue aujourd’hui, après l’art, la science, la politique et le droit, de séparer – toujours dans la douleur – le religieux du culturel. On réévalue ainsi ce qui, pour chacun certes, mais aussi et surtout pour tous, est ou n’est plus sacré.

L’illustration la plus flagrante et navrante de cet écueil est le fourvoiement progressif et – espérons-le – provisoire du principe politique de laïcité en valeur culturelle promue à la fois comme universelle et constitutive de l’identité française.

Nous focalisons donc abusivement sur l’islam au lieu de nous intéresser objectivement à ce qui empêche un vivre-ensemble avec l’islam et profite à un vivre-ensemble sans islam. Après une laïcité « à la française », voici un vivre-ensemble « à la française », un humanisme et un universalisme « à la française » !

L’ancien juge antiterroriste Marc Trévidic résume bien cet ethnocentrisme en affirmant avec regret que « 1 mort parisien vaut 10 000 morts ailleurs » ! Ce jugement de valeur est non pas celui d’un ou de plusieurs individus, mais celui d’une société qui porte ainsi atteinte à la dignité humaine et constitue dès lors un des facteurs les plus puissants du ressentiment antifrançais.

Si la peur nourrit le rejet de l’islam, elle alimente aussi un sentiment d’insécurité que les médias entretiennent à travers le récit lancinant et sensationnaliste de la violence ordinaire ou non.

Or, face à la délinquance ou au terrorisme, on a beau rappeler que les sociétés occidentales n’ont pas le monopole de l’insécurité et que, bien au contraire, les sociétés arabes et africaines sont même les premières victimes de ces fléaux, le décentrement n’est toujours pas au rendez-vous. Cela force davantage le respect envers ces parents de victimes dont la grandeur d’esprit les a conduits à refuser de prendre part à cette mise en scène publique d’une douleur qui en autoriserait d’autres.

Dès lors, recourir aux capacités citoyennes du peuple français serait bien plus efficace que de miser sur celles d’une classe politique qui persiste et signe, à l’instar de ces « nouveaux patriotes » chantres du radicalisme républicain et de l’intégrisme laïc. Les relents coloniaux et les présupposés antireligieux rendent difficile le fait d’entendre définitivement que des Français sont tout aussi musulmans que des musulmans sont français.

L’ethnique, le religieux, le national ou le social sont amalgamés pour soutenir des logiques identitaires d’exclusion et d’exclusivisme. On assiste à un durcissement grandissant des identités devenues des sources intarissables de violence. Et, au lieu d’être des supports d’échanges et d’ouverture, les appartenances deviennent des lieux de refuge et de repli.

Dès lors, être français, juif, noir ou homosexuel se conjugue à l’impératif et sous un mode défensif. Il s’agit, hélas, non plus d’offrir et de partager ce que l’on est, mais de le garder et de le protéger…

b[Aussi ordinaires soient-elles, l’identité française de certains musulmans et l’identité musulmane de certains Français sont une réalité]b qui fait voler en éclats les représentations culturelles binaires, aussi rassurantes que conflictogènes, et sur lesquelles s’appuient, tant par commodité que par opportunité, bon nombre de politiques et de médias à l’adresse d’un électorat, et d’un lectorat bien peu exigeant…

La simplicité de ces grilles de lecture fait en effet écho à une paresse intellectuelle qui refuse de sanctionner ces discours qui offrent l’illusion confortable de comprendre la complexité des enjeux. Aussi en va-t-il de la responsabilité de l’ensemble des citoyens de se réapproprier les termes du débat public et de pleinement l’investir.

Car il n’est pas tout aussi suffisant que juste d’incriminer uniquement les acteurs politiques et médiatiques dominants. Dans le jeu de nos sociétés de consommation – et même si l’offre la fabrique en grande partie –, la demande existe.

C’est pourquoi il appartient à chacun des citoyens de France, et plus particulièrement aux musulmans d’entre eux, de cesser de réagir au gré d’agendas qu’ils subissent, pour défendre l’agenda que la société civile de leur pays élabore dans les interactions quotidiennes où se mêlent et s’entremêlent les destins de chacun, dans un optimisme aussi prudent que décidé.