Enseigner et éduquer en islam dans un monde globalisé

La transmission des valeurs et des enseignements de l’islam ne peut être conduite en stigmatisant l’autre, en le qualifiant de frustré ou comme appartenant à un mouvement sectaire, par le seul fait qu’il ne pense pas comme je le souhaite ou parce que nous n’avons pas défini à l’identique les priorités.

La transmission de l’islam commence par reconnaître à l’autre le droit d’être d’accord ou de ne pas l’être. Elle se caractérise par une écoute active de l’autre et le fait de ne pas s’enfermer dans son propre raisonnement. En effet, le choc des idées ne peut être que précurseur d’une bonne compréhension mutuelle ; refuser cela relève de l’exclusion réciproque et constitue peut-être les prémices d’une nouvelle forme de musulmanophobie.

Aujourd’hui, on affirme que beaucoup de jeunes se réfugient dans la religion à cause de leur situation socio-économique difficile, Cette situation n’était-elle pas celle des premiers musulmans à l’époque du Prophète [PSBL]. Dans leur majorité, n’ont-ils pas été parmi les pauvres et les esclaves ? Quelle fut la réaction du Prophète ? Les a-t-il traités de psychopathes, de frustrés ou de sectaires ? Non, il leur a ouvert le cœur, les a accueillis et les a formés.

Beaucoup de nos coreligionnaires sont séduits par certains mouvements piétistes (qualifiés de sectaires par d’autres) comme les salafistes ou les tablighs. La question est pourquoi le sont- ils ? Ou plutôt pourquoi un autre discours sur l’islam ne les séduit-il pas ? Pourquoi fuit-on le discours qualifié d’apaisé, de réfléchi et de construit à la lumière de la Révélation ? Ce discours est certes, de notre point de vue, le plus approprié et le plus sincère : où se trouve alors le défaut ? Dans le communicant ou le communiqué ou les deux ?

L’apprenant, au cœur du système éducatif

Apprendre – je dirai apprendre à apprendre – est le premier rempart contre l’ignorance et la maltraitance intellectuelle. Les habitudes ont évolué et nos modes de formation et d’acquisition des savoirs aussi. Le développement d’Internet et la numérisation des savoirs ont permis de diversifier les sources d’informations et l’accès rapide aux contenus.

Doit-on avec cette révolution numérique dans le monde de l’enseignement et de la formation continuer à considérer que le cheikh ou l’imam sont la seule source d’information en matière de religion ? Pour former ou éduquer doit-on de la même manière continuer à appliquer le système monologue où l’enseignant est seul maître du savoir ? Un enseignement participatif fondé sur la recherche, l’exposé, la réflexion le débat, la conduite de projet... n’est-il pas possible de mettre en œuvre comme cela se pratique dans beaucoup de disciplines ?

Notre enseignement religieux et éducatif doit évoluer de telle sorte que l’apprenant soit au cœur du système éducatif ; l’enseignement doit être varié et pas uniquement autour d’un enseignement religieux, mais aussi philosophique, sociologique… de telle sorte à donner à chacun les outils servant à gérer son évolution et son apprentissage.

La culture doit être globale et suffisamment pluridisciplinaire pour comprendre et agir. Vouloir se spécialiser et prétendre être spécialiste est contre la nature humaine, surtout dans un monde où il n’y a quasi plus de frontières entre les différents domaines. La spécialisation empêche le développement et bloque l’innovation.

Apprendre à apprendre ou apprendre à s’auto-éduquer est le meilleur garant de la pérennité de l’Idée (al-Fikra). Les discours moralisateurs, accusateurs, réducteurs et culpabilisateurs ne créeront que frustration et éloignement de l’apprenant dans une logique humaine et naturelle.

Abdelhadi Mifdal est enseignant.