J’aime énormément la littérature persane, celle des vénérables chouyoukh, dont l’écriture est d’essence spirituelle, épique et mystique.
Au détour d’une librairie parisienne, j’ai découvert le dernier livre de Leili Anvar, chercheuse et maître de conférences en langue et littérature persane, que je connais mieux depuis qu’elle a été élue membre du conseil d’administration de l’association Vivre l’islam que je préside.
Ce livre, dont la couverture représente une personne (homme ou femme ?), s’intitule Malek Jan Ne’mati – « La vie n’est pas courte mais le temps est compté »*.
Pour moi, Malek est un prénom masculin. Quelle fut ma surprise de découvrir la biographie d’une femme extraordinaire, qui se faisait appeler affectueusement sainte Janie !
Sur place, dans le coin de cette bibliothèque, j’ai tourné fiévreusement les pages de ce livre de Leili Anvar. Je découvris l’histoire de Malek Jân, cadette d’une famille nombreuse de sept enfants, adepte d’une branche ésotérique de l’islam, née en 1906 dans le village de Djeyhounâbâd, en Iran, à 500 km de Téhéran.
Alors qu’elle venait à peine d’avoir 20 ans, une grave maladie lui fit perdre la vue. Face à cette brutale cécité, elle déclara : « Dieu m’a pris la vue, mais Il m’a ouvert la porte du Royaume des Cieux et personne ne peut imaginer ce que j’y ai gagné. »
C’est à Paris, où elle séjourna pour des raisons de santé, qu’elle mourut le 15 juillet 1993, à l’âge de 87 ans. Un bâtiment de pierre et de verre intitulé « Le mémorial de sainte Janie » est sa dernière demeure, à Baillou, dans le Loir-et-Cher.
Au détour d’une librairie parisienne, j’ai découvert le dernier livre de Leili Anvar, chercheuse et maître de conférences en langue et littérature persane, que je connais mieux depuis qu’elle a été élue membre du conseil d’administration de l’association Vivre l’islam que je préside.
Ce livre, dont la couverture représente une personne (homme ou femme ?), s’intitule Malek Jan Ne’mati – « La vie n’est pas courte mais le temps est compté »*.
Pour moi, Malek est un prénom masculin. Quelle fut ma surprise de découvrir la biographie d’une femme extraordinaire, qui se faisait appeler affectueusement sainte Janie !
Sur place, dans le coin de cette bibliothèque, j’ai tourné fiévreusement les pages de ce livre de Leili Anvar. Je découvris l’histoire de Malek Jân, cadette d’une famille nombreuse de sept enfants, adepte d’une branche ésotérique de l’islam, née en 1906 dans le village de Djeyhounâbâd, en Iran, à 500 km de Téhéran.
Alors qu’elle venait à peine d’avoir 20 ans, une grave maladie lui fit perdre la vue. Face à cette brutale cécité, elle déclara : « Dieu m’a pris la vue, mais Il m’a ouvert la porte du Royaume des Cieux et personne ne peut imaginer ce que j’y ai gagné. »
C’est à Paris, où elle séjourna pour des raisons de santé, qu’elle mourut le 15 juillet 1993, à l’âge de 87 ans. Un bâtiment de pierre et de verre intitulé « Le mémorial de sainte Janie » est sa dernière demeure, à Baillou, dans le Loir-et-Cher.
Connaissance de soi et discernement
Qui est cette femme ? Tout d’abord, elle a été éduquée par son père, Hadj Nemat, qui était lui-même un grand mystique. Mai, son décès prématuré en 1919, alors qu’elle avait 13 ans, l’a bouleversée. C’est son frère aîné, Ostad Elahi (1895-1974), qui a pris soin de son éducation intellectuelle, morale et spirituelle.
De son frère, Malek Jân disait : « Les univers spirituels étaient d’une telle richesse qu’après le départ de mon père je me trouvais désorientée. J’ai cherché incessamment une direction spirituelle et ce n’est que vers l’âge de 30 ans que je l’ai trouvée en la personne de mon frère. Tout ce que j’ai compris et transmis par la suite, ce sont ses enseignements et ses principes. Tout ce que je sais vient de lui. J’ai été très heureuse qu’il m’accepte comme son élève. »
Ostad Elahi (Nūr ‘Alī Ilāhī, Nour Ali Elahi) était un penseur spirituel, musicien et haut magistrat iranien. La « médecine de l’âme », dont il qualifie le perfectionnement spirituel incessant, serait pour lui la conjugaison d’une vision métaphysique fondée sur les grandes traditions religieuses et les exigences d’une réflexion rationnelle reposant, quant à elle, sur les fondements de l’éthique et les conditions de sa mise en œuvre dans le contexte de la vie moderne. Sa devise était : « Arracher l’homme aux ténèbres du quotidien pour l’élever à la Lumière divine. »
Ce maître spirituel publia, en 1963, son premier livre théologique Borhan al-Haqq (Démonstration de la Vérité), consacré à la confession religieuse des Ahl-e Haqq, qui inclut les termes ésotériques partagés par le Coran, l’islam, et les Ahl-e Haqq.
En 1966, il publia son deuxième ouvrage Haqq-ol Haqqâieq (Commentaire sur le livre Les rois de la Vérité), dans lequel il aborde l’œuvre poétique de son père.
Sa troisième œuvre, publiée en 1969, est Marifat ol-Ruh (Connaissance de l’âme, traduction et introduction de Clara Deville, Éd. L’Harmattan, 2001).
Certains firent la comparaison entre la pensée de Descartes (des Méditations métaphysiques) et celle d’Ostad Elahi.
Du fait de cette influence familiale, Malek Jân poursuivit l’œuvre de son frère, tout en favorisant une démarche spirituelle plus rationnelle, préférant la voie reposant sur la connaissance de soi et le discernement.
De son frère, Malek Jân disait : « Les univers spirituels étaient d’une telle richesse qu’après le départ de mon père je me trouvais désorientée. J’ai cherché incessamment une direction spirituelle et ce n’est que vers l’âge de 30 ans que je l’ai trouvée en la personne de mon frère. Tout ce que j’ai compris et transmis par la suite, ce sont ses enseignements et ses principes. Tout ce que je sais vient de lui. J’ai été très heureuse qu’il m’accepte comme son élève. »
Ostad Elahi (Nūr ‘Alī Ilāhī, Nour Ali Elahi) était un penseur spirituel, musicien et haut magistrat iranien. La « médecine de l’âme », dont il qualifie le perfectionnement spirituel incessant, serait pour lui la conjugaison d’une vision métaphysique fondée sur les grandes traditions religieuses et les exigences d’une réflexion rationnelle reposant, quant à elle, sur les fondements de l’éthique et les conditions de sa mise en œuvre dans le contexte de la vie moderne. Sa devise était : « Arracher l’homme aux ténèbres du quotidien pour l’élever à la Lumière divine. »
Ce maître spirituel publia, en 1963, son premier livre théologique Borhan al-Haqq (Démonstration de la Vérité), consacré à la confession religieuse des Ahl-e Haqq, qui inclut les termes ésotériques partagés par le Coran, l’islam, et les Ahl-e Haqq.
En 1966, il publia son deuxième ouvrage Haqq-ol Haqqâieq (Commentaire sur le livre Les rois de la Vérité), dans lequel il aborde l’œuvre poétique de son père.
Sa troisième œuvre, publiée en 1969, est Marifat ol-Ruh (Connaissance de l’âme, traduction et introduction de Clara Deville, Éd. L’Harmattan, 2001).
Certains firent la comparaison entre la pensée de Descartes (des Méditations métaphysiques) et celle d’Ostad Elahi.
Du fait de cette influence familiale, Malek Jân poursuivit l’œuvre de son frère, tout en favorisant une démarche spirituelle plus rationnelle, préférant la voie reposant sur la connaissance de soi et le discernement.
Une spiritualité universelle
Pour mieux cerner la personnalité de Malek Jân, il faut se pencher sur l’ordre des Ahl-e Haqq qui a été fondé au XIIIe siècle. Sa doctrine repose sur les religions anciennes de l’Iran, l’islam mystique et des mythes propres à la culture kurde.
Malek Jân a laissé une quarantaine de manuscrits en langue kurde et persane. Parmi eux figurent quelques recueils de poèmes mystiques :
« Où que je regarde, il n’y a que Toi
L’unique sans égal, le sauveur, c’est Toi
Le toit, la porte, la fenêtre, Toi
En dehors de Toi, rien, excepté Toi
En quelque forme que Tu te révèles
Rien n’est hors de Toi et Toi tu es Toi
C’est Toi qui m’as pris la vue qui voit double
Toi qui m’a montré l’unicité, Toi
Le ciel et la terre, l’ici, l’au-delà
Ô Toi sans pareil, Toi, tout n’est que Toi. »
Sur la vision de Dieu, Malek Jân disait :
« Pourquoi faut-il chercher à “connaître Dieu dans l’humain ?”. Tant que l’on n’arrive pas à aimer quelque chose, on ne peut pas en bénéficier pleinement. Mais pour pouvoir aimer une chose, il faut la voir. Dieu ne peut pas être vu. Même s’Il comble tous nos besoins, cela ne suffit pas pour L’aimer.
Pour qu’on puisse L’aimer et établir un dialogue intime avec Lui, Il doit nécessairement se manifester dans une “forme” et que nous aimions cette “forme” ; peu à peu la forme disparaît et il ne reste plus que Lui.
Quand l’homme L’aime, il a l’attention tournée vers Lui. Il prie, il est motivé (...). Ce sont là des choses que j’ai expérimentées moi-même. Ce n’est pas à travers les mots que l’on peut connaître Dieu. Il faut arriver à Le connaître vraiment.
Plus ton âme tisse des relations intimes avec Lui et plus tu Le connais. C’est indicible. »
Avec sa tenue blanche et son bonnet sur la tête, Malek Jân a défendu une spiritualité universelle ainsi que les droits de la femme, en réussissant à modifier la norme juridique qui défavorisait dans cette région du Kurdistan la condition féminine. L’héritage devait être à parts égales entre les filles et les garçons, et le droit de garde des enfants en cas de divorce devait être attribué à la mère.
Malek Jân a encouragé la scolarisation des filles et a lutté toute sa vie pour le traitement égalitaire entre hommes et femmes.
Pour aller plus loin : www.saintejanie.fr/
Chems-eddine Hafiz, avocat au barreau de Paris, est co-auteur de Droit et religion musulmane (Éd. Dalloz, 2005) et auteur de De quoi Zemmour est devenu le nom (Éd. du Moment, 2010).
Malek Jân a laissé une quarantaine de manuscrits en langue kurde et persane. Parmi eux figurent quelques recueils de poèmes mystiques :
« Où que je regarde, il n’y a que Toi
L’unique sans égal, le sauveur, c’est Toi
Le toit, la porte, la fenêtre, Toi
En dehors de Toi, rien, excepté Toi
En quelque forme que Tu te révèles
Rien n’est hors de Toi et Toi tu es Toi
C’est Toi qui m’as pris la vue qui voit double
Toi qui m’a montré l’unicité, Toi
Le ciel et la terre, l’ici, l’au-delà
Ô Toi sans pareil, Toi, tout n’est que Toi. »
Sur la vision de Dieu, Malek Jân disait :
« Pourquoi faut-il chercher à “connaître Dieu dans l’humain ?”. Tant que l’on n’arrive pas à aimer quelque chose, on ne peut pas en bénéficier pleinement. Mais pour pouvoir aimer une chose, il faut la voir. Dieu ne peut pas être vu. Même s’Il comble tous nos besoins, cela ne suffit pas pour L’aimer.
Pour qu’on puisse L’aimer et établir un dialogue intime avec Lui, Il doit nécessairement se manifester dans une “forme” et que nous aimions cette “forme” ; peu à peu la forme disparaît et il ne reste plus que Lui.
Quand l’homme L’aime, il a l’attention tournée vers Lui. Il prie, il est motivé (...). Ce sont là des choses que j’ai expérimentées moi-même. Ce n’est pas à travers les mots que l’on peut connaître Dieu. Il faut arriver à Le connaître vraiment.
Plus ton âme tisse des relations intimes avec Lui et plus tu Le connais. C’est indicible. »
Avec sa tenue blanche et son bonnet sur la tête, Malek Jân a défendu une spiritualité universelle ainsi que les droits de la femme, en réussissant à modifier la norme juridique qui défavorisait dans cette région du Kurdistan la condition féminine. L’héritage devait être à parts égales entre les filles et les garçons, et le droit de garde des enfants en cas de divorce devait être attribué à la mère.
Malek Jân a encouragé la scolarisation des filles et a lutté toute sa vie pour le traitement égalitaire entre hommes et femmes.
Pour aller plus loin : www.saintejanie.fr/
Chems-eddine Hafiz, avocat au barreau de Paris, est co-auteur de Droit et religion musulmane (Éd. Dalloz, 2005) et auteur de De quoi Zemmour est devenu le nom (Éd. du Moment, 2010).
* Leili Anvar, Malek Jan Ne’mati – « La vie n’est pas courte mais le temps est compté », Éd. Diane Selliers, 2007, 140 p.
Lire aussi :
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