Le dimanche 3 août 2008 le monde apprenait la « mort d’un géant » (1) . Ce géant, c’était Soljenitsyne. L’écrivain russe, qui fut la voix des sans-voix du goulag et de tous les laissés-pour-compte des régimes communistes -de la Russie. Ce mois d’août 2009 constitue par conséquent l’an 1 de la mort de Soljenitsyne. D’autre part, c’est durant ce mois d’août que se tiendra à Moscou le nouveau procès (2) sur l’assassinat, le 7 octobre 2006, de la journaliste Russe Anna Politkovskaïa. Une journaliste connue et reconnue par ses articles virulents sur la politique russe en Tchétchénie. Anna Politkovskaïa a voulu, de son vivant, attirer l’attention des consciences humaines sur le drame vécu par le peuple tchétchène.
Dans cet article, nous voudrions célébrer, à notre manière, ces deux événements, en déplorant le désintérêt et le mutisme de nos intellectuels musulmans pour la guerre en Tchétchénie. Nous essayerons de dégager, à partir des idées de Soljenitsyne, ce qui doit être la vocation d’un intellectuel, et nous finirons par dégager ce qui doit être la ligne de conduite de l’intellectuel musulman.
Selon les autorités russes, la guerre de Tchétchénie est terminée, et cela depuis longtemps. Malheureusement, la mort récente de la journaliste Natalia Estemirova (3), une proche d’Anna Politkovskaïa, nous rappelle, hélas ! une fois de plus, que cette guerre est loin d’être terminée. Les ONG, telle que l’ONG Russe Mémorial, continuent de dénoncer et de tirer la sonnette d’alarme sur le drame vécu par le peuple tchétchène - depuis le début de la seconde guerre de Tchétchénie en 1999. On ne peut que déplorer le fait que ces ONG ne soient pas secondées dans leurs efforts pour alerter l’ « opinion internationale » et dans leur volonté de mobiliser les consciences des femmes et des hommes à travers le monde.
Dans cet article, nous voudrions célébrer, à notre manière, ces deux événements, en déplorant le désintérêt et le mutisme de nos intellectuels musulmans pour la guerre en Tchétchénie. Nous essayerons de dégager, à partir des idées de Soljenitsyne, ce qui doit être la vocation d’un intellectuel, et nous finirons par dégager ce qui doit être la ligne de conduite de l’intellectuel musulman.
Selon les autorités russes, la guerre de Tchétchénie est terminée, et cela depuis longtemps. Malheureusement, la mort récente de la journaliste Natalia Estemirova (3), une proche d’Anna Politkovskaïa, nous rappelle, hélas ! une fois de plus, que cette guerre est loin d’être terminée. Les ONG, telle que l’ONG Russe Mémorial, continuent de dénoncer et de tirer la sonnette d’alarme sur le drame vécu par le peuple tchétchène - depuis le début de la seconde guerre de Tchétchénie en 1999. On ne peut que déplorer le fait que ces ONG ne soient pas secondées dans leurs efforts pour alerter l’ « opinion internationale » et dans leur volonté de mobiliser les consciences des femmes et des hommes à travers le monde.
Une mère Tchétchène avec la photo de son fils. « un regard ni gai ni triste - un regard transparent, qui en avait trop vu » (Soljenitsyne, le Premier Cercle).
Il est aussi regrettable de constater que la communauté musulmane, notamment celle d’Europe, manifeste à l’égard de cette guerre un désintérêt des plus ahurissants. Pire encore, le drame de la Tchétchénie est absent, contrairement à d’autres conflits, des discours, des écrits, des rencontres de nos intellectuels musulmans d’Europe.
Il y a donc des conflits qui, lorsqu’ils touchent des populations musulmanes, mobilisent nos intellectuels dans leurs discours, leurs écrits et leurs actions. Mais, il existe des populations de culture musulmane qui lorsqu’elles sont touchées par des conflits –quelle que soit la nature de ces conflits- n’éveillent pas chez nos intellectuels, et par surcroît chez la masse musulmane d’Europe, cet esprit de dénonciation et d’appel au respect des valeurs humaines.
Il s’agit, généralement, des populations originaires des zones géographiques dont nous ignorons tout, presque. Ces parties du monde dont « nous ne recevons même pas d'informations, à l'exception des supputations superficielles et déjà dépassées de quelques correspondants » (4) . La région du Caucase fait partie de ces zones géographiques.
Ainsi, en cas de conflits dans ces parties du monde - éloignées des pays d’origines de la majorité des musulmans vivant en Europe - nos intellectuels ne déploient pas, ne déploient jamais, la même énergie pour mobiliser, pour appeler aux dons, à l’action en faveur de ces populations. On peut légitimement se poser la question de savoir : si les réactions, de nos intellectuels, ne seraient pas proportionnelles à la distance –géographique ou autre ?
Si tel était le cas (5) , l’écrivain russe nous dit que ce désintérêt est contraire à la vocation de l’intellectuel (6). En effet, pour lui, la vocation de l’intellectuel est de porter, par la plume et par la praxis, le principe de justice et cela sans tenir compte de la distance. Un principe qui ne peut être à géométrie variable.
Pour Soljenitsyne, dans les conflits et les malheurs qui touchent l’humanité, la tâche de l’intellectuel est d’orienter, de savoir orienter l’énergie, l’intelligence et l’intérêt des hommes vers ce qui est « le plus terrible », et non pas vers ce qui est le plus proche ou le plus familier. Pour l’écrivain russe, l’intellectuel à travers son agir et ses écrits, est le seul capable de stimuler les consciences et le seul capable d’aiguillonner ces dernières pour promouvoir le principe moteur de justice.
On peut se demander : que peut l’intellectuel, « que peut la littérature contre la ruée sauvage de la violence » ? L’écrivain russe répond en affirmant que : « la violence ne vit pas seule, qu'elle est incapable de vivre seule : elle est intimement associée, par le plus étroit des liens naturels, au mensonge. La violence trouve son seul refuge dans le mensonge, et le mensonge son seul soutien dans la violence. Tout homme qui a choisi la violence comme moyen doit inexorablement choisir le mensonge comme règle ».
Mais cette violence ne s’impose pas toujours à nous, elle peut s’appuyer sur notre silence, notre désintérêt, elle peut se fortifier sur notre allégeance. Une allégeance silencieuse. Et, c’est là que l’intellectuel intervient, doit intervenir pour démasquer le mensonge – armature de la violence - et pour rendre l’allégeance des uns et des autres caduc. C’est en cela que Soljenitsyne avait écrit que les intellectuels, les artistes « peuvent vaincre le mensonge ».
Nous ajoutons, quant à nous : oui, ils le peuvent, mais, à la condition que la plume de l’intellectuel soit ouverte aux malheurs de tous les hommes et non une plume qui discrimine entre là où il faut crier à l’injustice et là où il faut se taire devant elle. Ainsi, si l’intellectuel est capable d’épouser la justice comme principe, s’il est capable d’inspirer et d’éclairer son action à la lueur de ce principe, alors son combat sera un combat gagnant, un combat qui gagnera, nécessairement, ouvertement, irréfutablement.
Pour Soljenitsyne, l’intellectuel doit montrer au monde la vacuité sur laquelle est bâtie le mensonge. Le mensonge peut résister à beaucoup de choses. Mais pas à sa propre vacuité.
Les intellectuels doivent œuvrer pour confondre le mensonge afin de promouvoir l’avènement de la justice partout où l’injustice est intronisée reine : « dès que le mensonge sera confondu, la violence apparaîtra dans sa nudité et dans sa laideur. Et la violence, alors, s'effondrera » (7).
Par conséquent, à côté des violences sourdes et aveugles qui frappent, par-ci par-là, des milliers d’êtres humains, l’intellectuel doit être une force de résurrection. Une force qui ressuscite l’idéal de justice partout où elle se trouve enfouit sous la terre de la bêtise humaine. C’est cela qui distingue « l'intellectuel critique », en contact avec le monde réel, du « professionnel de service » (8) , enfermé dans sa tour d’ivoire et incapable d’embrasser les problèmes de son époque dans une vision globale, intégrale et ouverte.
Si telle doit être la ligne de conduite de l’intellectuel, nous ne pouvons que regretter l’insensibilité de nos intellectuels musulmans quant à la guerre de Tchétchénie. Car, nous pensons que la vocation de ces derniers est de vivre et de faire vivre les principes de la révélation islamique. On ne peut admettre d’eux qu’ils s’enferment dans des visions réduites du monde – et donc de l’humain –, ou qu’ils se laissent emporter et guider par les spéculations anémisantes et sans lendemain. On ne peut accepter d’eux qu’ils se cantonnent à un travail purement théorique sur les principes islamiques sans les mettre en pratique et donc de proposer des modalités pratiques d’application de ces principes. C’est à eux, en partie, de rappeler à la masse l’idéal coranique de justice, d’indiquer la portée universelle du message de l’islam, de revitaliser l’esprit des principes éthiques de l’islam. C’est à eux, en partie, de nous rappeler et de cultiver dans la conscience musulmane ce « souci de l’autre ».
On attribue au Prophète (sws) le hadith selon lequel « n’est pas croyant celui qui dort rassasié tandis que son voisin a faim » (9) ; ce hadith ne nous appelle t-il pas à développer en nous le « sens et le souci de l’autre » ? Que signifie son « voisin » ? Est-ce uniquement une question de positionnement géographique ? S’agit-il uniquement de son voisin de palier ? Du village ? N’est-ce pas aussi la proximité dans la foi ?…
Nous osons donc espérer que nos intellectuels sauront, dans l’avenir, conscientiser, mobiliser et diriger les énergies de la masse musulmane d’Europe pour que la guerre de Tchétchénie, l’humiliation chronique du peuple Tchétchène, puisse faire partie de nos combats pour la justice. Poursuivre le combat d’Anna Politkovskaïa, des ONG et autres, doit être inscrite dans le chapitre des engagements de nos intellectuels pour la justice. Ces ONG et ces militants locaux, qui, malgré la solitude et l’âpreté continuent d’interpeller les consciences et continuent d’espérer que nous leur tendrons l’oreille un jour, méritent aussi notre attention et notre engagement. Nous espérons que nos intellectuels sauront donner sens à cette phrase, célèbre, de Térence : « je suis homme et rien de ce qui est humain ne m’est étranger ».
« Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Dieu n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant » (Coran, sourate 4, verset 36).
Il y a donc des conflits qui, lorsqu’ils touchent des populations musulmanes, mobilisent nos intellectuels dans leurs discours, leurs écrits et leurs actions. Mais, il existe des populations de culture musulmane qui lorsqu’elles sont touchées par des conflits –quelle que soit la nature de ces conflits- n’éveillent pas chez nos intellectuels, et par surcroît chez la masse musulmane d’Europe, cet esprit de dénonciation et d’appel au respect des valeurs humaines.
Il s’agit, généralement, des populations originaires des zones géographiques dont nous ignorons tout, presque. Ces parties du monde dont « nous ne recevons même pas d'informations, à l'exception des supputations superficielles et déjà dépassées de quelques correspondants » (4) . La région du Caucase fait partie de ces zones géographiques.
Ainsi, en cas de conflits dans ces parties du monde - éloignées des pays d’origines de la majorité des musulmans vivant en Europe - nos intellectuels ne déploient pas, ne déploient jamais, la même énergie pour mobiliser, pour appeler aux dons, à l’action en faveur de ces populations. On peut légitimement se poser la question de savoir : si les réactions, de nos intellectuels, ne seraient pas proportionnelles à la distance –géographique ou autre ?
Si tel était le cas (5) , l’écrivain russe nous dit que ce désintérêt est contraire à la vocation de l’intellectuel (6). En effet, pour lui, la vocation de l’intellectuel est de porter, par la plume et par la praxis, le principe de justice et cela sans tenir compte de la distance. Un principe qui ne peut être à géométrie variable.
Pour Soljenitsyne, dans les conflits et les malheurs qui touchent l’humanité, la tâche de l’intellectuel est d’orienter, de savoir orienter l’énergie, l’intelligence et l’intérêt des hommes vers ce qui est « le plus terrible », et non pas vers ce qui est le plus proche ou le plus familier. Pour l’écrivain russe, l’intellectuel à travers son agir et ses écrits, est le seul capable de stimuler les consciences et le seul capable d’aiguillonner ces dernières pour promouvoir le principe moteur de justice.
On peut se demander : que peut l’intellectuel, « que peut la littérature contre la ruée sauvage de la violence » ? L’écrivain russe répond en affirmant que : « la violence ne vit pas seule, qu'elle est incapable de vivre seule : elle est intimement associée, par le plus étroit des liens naturels, au mensonge. La violence trouve son seul refuge dans le mensonge, et le mensonge son seul soutien dans la violence. Tout homme qui a choisi la violence comme moyen doit inexorablement choisir le mensonge comme règle ».
Mais cette violence ne s’impose pas toujours à nous, elle peut s’appuyer sur notre silence, notre désintérêt, elle peut se fortifier sur notre allégeance. Une allégeance silencieuse. Et, c’est là que l’intellectuel intervient, doit intervenir pour démasquer le mensonge – armature de la violence - et pour rendre l’allégeance des uns et des autres caduc. C’est en cela que Soljenitsyne avait écrit que les intellectuels, les artistes « peuvent vaincre le mensonge ».
Nous ajoutons, quant à nous : oui, ils le peuvent, mais, à la condition que la plume de l’intellectuel soit ouverte aux malheurs de tous les hommes et non une plume qui discrimine entre là où il faut crier à l’injustice et là où il faut se taire devant elle. Ainsi, si l’intellectuel est capable d’épouser la justice comme principe, s’il est capable d’inspirer et d’éclairer son action à la lueur de ce principe, alors son combat sera un combat gagnant, un combat qui gagnera, nécessairement, ouvertement, irréfutablement.
Pour Soljenitsyne, l’intellectuel doit montrer au monde la vacuité sur laquelle est bâtie le mensonge. Le mensonge peut résister à beaucoup de choses. Mais pas à sa propre vacuité.
Les intellectuels doivent œuvrer pour confondre le mensonge afin de promouvoir l’avènement de la justice partout où l’injustice est intronisée reine : « dès que le mensonge sera confondu, la violence apparaîtra dans sa nudité et dans sa laideur. Et la violence, alors, s'effondrera » (7).
Par conséquent, à côté des violences sourdes et aveugles qui frappent, par-ci par-là, des milliers d’êtres humains, l’intellectuel doit être une force de résurrection. Une force qui ressuscite l’idéal de justice partout où elle se trouve enfouit sous la terre de la bêtise humaine. C’est cela qui distingue « l'intellectuel critique », en contact avec le monde réel, du « professionnel de service » (8) , enfermé dans sa tour d’ivoire et incapable d’embrasser les problèmes de son époque dans une vision globale, intégrale et ouverte.
Si telle doit être la ligne de conduite de l’intellectuel, nous ne pouvons que regretter l’insensibilité de nos intellectuels musulmans quant à la guerre de Tchétchénie. Car, nous pensons que la vocation de ces derniers est de vivre et de faire vivre les principes de la révélation islamique. On ne peut admettre d’eux qu’ils s’enferment dans des visions réduites du monde – et donc de l’humain –, ou qu’ils se laissent emporter et guider par les spéculations anémisantes et sans lendemain. On ne peut accepter d’eux qu’ils se cantonnent à un travail purement théorique sur les principes islamiques sans les mettre en pratique et donc de proposer des modalités pratiques d’application de ces principes. C’est à eux, en partie, de rappeler à la masse l’idéal coranique de justice, d’indiquer la portée universelle du message de l’islam, de revitaliser l’esprit des principes éthiques de l’islam. C’est à eux, en partie, de nous rappeler et de cultiver dans la conscience musulmane ce « souci de l’autre ».
On attribue au Prophète (sws) le hadith selon lequel « n’est pas croyant celui qui dort rassasié tandis que son voisin a faim » (9) ; ce hadith ne nous appelle t-il pas à développer en nous le « sens et le souci de l’autre » ? Que signifie son « voisin » ? Est-ce uniquement une question de positionnement géographique ? S’agit-il uniquement de son voisin de palier ? Du village ? N’est-ce pas aussi la proximité dans la foi ?…
Nous osons donc espérer que nos intellectuels sauront, dans l’avenir, conscientiser, mobiliser et diriger les énergies de la masse musulmane d’Europe pour que la guerre de Tchétchénie, l’humiliation chronique du peuple Tchétchène, puisse faire partie de nos combats pour la justice. Poursuivre le combat d’Anna Politkovskaïa, des ONG et autres, doit être inscrite dans le chapitre des engagements de nos intellectuels pour la justice. Ces ONG et ces militants locaux, qui, malgré la solitude et l’âpreté continuent d’interpeller les consciences et continuent d’espérer que nous leur tendrons l’oreille un jour, méritent aussi notre attention et notre engagement. Nous espérons que nos intellectuels sauront donner sens à cette phrase, célèbre, de Térence : « je suis homme et rien de ce qui est humain ne m’est étranger ».
« Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Dieu n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant » (Coran, sourate 4, verset 36).
Notes
Toutes les citations de Soljenitsyne sont tirées de son discours de Prix Nobel de littérature (1970).
(1) Voir l’article de l’Express, « Soljenitsyne, la mort d’un géant ».
(2) Voir ici.
(3) Voir l’article du Parisien.
(4) Soljenitsyne, dans son discours de Prix Nobel (en 1970).
(5) tel semble être le cas à notre avis…
(6) L’intellectuel, chez Soljenitsyne, c’est l’écrivain ou l’artiste qui se met au « service de la justice et de la liberté », en d’autres termes, Soljenitsyne adhère à la définition que donna Albert Camus de l’intellectuel dans son discours de Prix Nobel à Stockholm (en 1957). Lors de son discours, Albert Camus assignait comme apostolat à l’écrivain (et à l’artiste) celle de se faire le "porte-voix" des sans voix pour défendre la cause de la justice et de la liberté : « le silence d'un prisonnier inconnu, abandonné aux humiliations à l'autre bout du monde, suffit à retirer l'écrivain de l'exil chaque fois, du moins, qu'il parvient, au milieu des privilèges de la liberté, à ne pas oublier ce silence, et à le relayer pour le faire retentir par les moyens de l'art »…
(7) Soljenitsyne, Ibid.
(8) Pour paraphraser Jean-Marc Fontan, dans De l’intellectuel critique au professionnel de service, radioscopie de l’universitaire engagé.
(9) Ce n’est pas l’authenticité mais l’esprit de ce hadith qui nous intéresse, et l’esprit dont il est porteur est authentiquement et profondément islamique.
Toutes les citations de Soljenitsyne sont tirées de son discours de Prix Nobel de littérature (1970).
(1) Voir l’article de l’Express, « Soljenitsyne, la mort d’un géant ».
(2) Voir ici.
(3) Voir l’article du Parisien.
(4) Soljenitsyne, dans son discours de Prix Nobel (en 1970).
(5) tel semble être le cas à notre avis…
(6) L’intellectuel, chez Soljenitsyne, c’est l’écrivain ou l’artiste qui se met au « service de la justice et de la liberté », en d’autres termes, Soljenitsyne adhère à la définition que donna Albert Camus de l’intellectuel dans son discours de Prix Nobel à Stockholm (en 1957). Lors de son discours, Albert Camus assignait comme apostolat à l’écrivain (et à l’artiste) celle de se faire le "porte-voix" des sans voix pour défendre la cause de la justice et de la liberté : « le silence d'un prisonnier inconnu, abandonné aux humiliations à l'autre bout du monde, suffit à retirer l'écrivain de l'exil chaque fois, du moins, qu'il parvient, au milieu des privilèges de la liberté, à ne pas oublier ce silence, et à le relayer pour le faire retentir par les moyens de l'art »…
(7) Soljenitsyne, Ibid.
(8) Pour paraphraser Jean-Marc Fontan, dans De l’intellectuel critique au professionnel de service, radioscopie de l’universitaire engagé.
(9) Ce n’est pas l’authenticité mais l’esprit de ce hadith qui nous intéresse, et l’esprit dont il est porteur est authentiquement et profondément islamique.
Sites à visiter :
www.comite-tchetchenie.org
www.hrw.org
www.ladocumentationfrancaise.fr
www.lexpress.fr
www.medecinsdumonde.org
Filmographie :
Itchkéri Kenti, les fils de l’itchkérie, un film de Florent Marcie (2006).
www.comite-tchetchenie.org
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Filmographie :
Itchkéri Kenti, les fils de l’itchkérie, un film de Florent Marcie (2006).