Sur le vif
Nous avons commencé le Ramadan sous le signe du confinement en rappelant la valeur du jeûne en tant qu’acte d’adoration spécial où Dieu Se charge personnellement de la récompense des jeûneurs comme nous l’indique le hadith rapporté par Abou Horeira : « Le jeûne est pour Moi et c’est Moi qui le rétribue. » (Mouslim)
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Méditer sur deux enseignements concernant le cheminement du croyant
L’autre bonne nouvelle nous est donnée dans la suite du même hadith : « Le jeûneur délaisse son envie, sa nourriture et sa boisson pour Moi. Le jeûne est une protection et il y a pour le jeûneur deux joies : une joie lorsqu’il rompt son jeûne et une joie lorsqu’il rencontre son Seigneur. » (Mouslim)
Il y a donc une joie immédiate liée à la rupture du jeûne et une autre joie future liée à la vie éternelle que Dieu nous promet. Ceci nous invite à méditer sur deux enseignements concernant le cheminement du croyant :
1. Toutes les adorations ont pour unique but de nous emmener vers Dieu dans le meilleur des états spirituels et être dans Sa proximité. Le signifié, Dieu et Sa proximité, ne doit pas être voilé par le signifiant, l’œuvre temporelle que nous réalisons. En d’autres termes la quête de cette proximité doit être un invariant et une recherche permanente alors que les œuvres sont passagères et sont de l’ordre des moyens nécessaires d’y parvenir sans être une finalité. Condition nécessaire mais pas suffisante dira-t-on.
2. Dieu ne cesse de nous rappeler le lien très fort avec la vie éternelle à tel point que le Prophète (paix et salut sur lui) dans son éloquence nous invite à devenir « les enfants » de la vie dernière en nous disant :
« Je crains pour vous deux dangers : avoir une longue espérance de cette vie d’ici-bas et suivre les passions, car le premier fléau fait oublier la vie dernière alors que le second détourne de la vérité. Or la vie d’ici-bas, la voilà qui part et nous tourne le dos alors que la vie dernière arrive. (Sachez que) chacune de ces deux vies a ses enfants, soyez les enfants de la vie dernière et ne soyez pas les enfants de la vie d’ici-bas. Ce bas-monde est pour œuvrer sans qu’il n’y ait de compte à rendre, alors que demain sera le moment des rétributions sans pouvoir plus rien faire. »
Chacun des deux mondes a donc ses enfants qui lui vouent un attachement particulier. Cette vie d’ici-bas est partagée par tout le monde, certains ont choisi d’en être les enfants et d’autres ont pris conscience qu’elle n’est qu’un court passage et s’en détachent pour n’en prendre que l’essentiel.
Le Prophète nous invite à construire ce lien « maternel » et affectif avec la vie dernière, à en devenir les enfants. On peut donc imaginer l’accueil que celle-ci prépare à ses petits… Ce cheminement est le programme de toute une vie vers cette destination qui se rapproche inéluctablement de nous, jour après jour : construire cette relation avec la vie dernière à travers les œuvres faites aujourd’hui, et demain nous aurons le salaire de nos actes actuels.
Il y a donc une joie immédiate liée à la rupture du jeûne et une autre joie future liée à la vie éternelle que Dieu nous promet. Ceci nous invite à méditer sur deux enseignements concernant le cheminement du croyant :
1. Toutes les adorations ont pour unique but de nous emmener vers Dieu dans le meilleur des états spirituels et être dans Sa proximité. Le signifié, Dieu et Sa proximité, ne doit pas être voilé par le signifiant, l’œuvre temporelle que nous réalisons. En d’autres termes la quête de cette proximité doit être un invariant et une recherche permanente alors que les œuvres sont passagères et sont de l’ordre des moyens nécessaires d’y parvenir sans être une finalité. Condition nécessaire mais pas suffisante dira-t-on.
2. Dieu ne cesse de nous rappeler le lien très fort avec la vie éternelle à tel point que le Prophète (paix et salut sur lui) dans son éloquence nous invite à devenir « les enfants » de la vie dernière en nous disant :
« Je crains pour vous deux dangers : avoir une longue espérance de cette vie d’ici-bas et suivre les passions, car le premier fléau fait oublier la vie dernière alors que le second détourne de la vérité. Or la vie d’ici-bas, la voilà qui part et nous tourne le dos alors que la vie dernière arrive. (Sachez que) chacune de ces deux vies a ses enfants, soyez les enfants de la vie dernière et ne soyez pas les enfants de la vie d’ici-bas. Ce bas-monde est pour œuvrer sans qu’il n’y ait de compte à rendre, alors que demain sera le moment des rétributions sans pouvoir plus rien faire. »
Chacun des deux mondes a donc ses enfants qui lui vouent un attachement particulier. Cette vie d’ici-bas est partagée par tout le monde, certains ont choisi d’en être les enfants et d’autres ont pris conscience qu’elle n’est qu’un court passage et s’en détachent pour n’en prendre que l’essentiel.
Le Prophète nous invite à construire ce lien « maternel » et affectif avec la vie dernière, à en devenir les enfants. On peut donc imaginer l’accueil que celle-ci prépare à ses petits… Ce cheminement est le programme de toute une vie vers cette destination qui se rapproche inéluctablement de nous, jour après jour : construire cette relation avec la vie dernière à travers les œuvres faites aujourd’hui, et demain nous aurons le salaire de nos actes actuels.
Avoir la ferme résolution de garder un cheminement stable et régulier
(...) Au sein du groupe qui a fait le choix de cheminer collectivement, nous avons cette chance d’avoir souvent ce rappel. Et la retraite spirituelle du Ramadan, qui s’est faite en cette année 2020 à la maison, fut l’occasion de faire tomber les voiles des illusions de la vie d’ici-bas et construire ce lien indéfectible avec la vie éternelle et chercher la proximité avec Dieu.
Nous sortons de ce mois béni de Ramadan (à haut débit spirituel) rechargés et animés des meilleures résolutions. La porte s’ouvrira sans le moindre doute. Le mois du Ramadan a été un mois pour approfondir cette quête de sens par excellence et particulièrement à travers le Coran. Pour maintenir le cap, il faut avoir confiance en Dieu et avoir une bonne opinion de Lui : comment Dieu pourrait-Il ne pas nous ouvrir la porte de Sa proximité si nous nous y maintenons avec insistance ?
Le défi est d’avoir la ferme résolution de garder un cheminement stable et régulier et implorer Dieu dans ce sens pour ne plus être de simples saisonniers à l’enthousiasme occasionnel et éphémère. La courbe du cheminement de chacun ne doit plus être en « dents de scie », chahutée par différents événements mais une courbe en constante évolution.
La nature humaine fait qu’il y aura certains moments de faiblesse, mais ils doivent être courts et ressaisis par l’effet du rappel et de la bienveillance au sein du groupe. L’après-Ramadan ne doit pas être une rupture mais au contraire un élan. Ce cheminement pris collectivement est un atout principal pour avoir cette stabilité. Il y a donc une intelligence collective spirituelle quand on est en groupe à travers l’entraide spirituelle, non-visible par essence mais réellement vécue, et qui s’installe sans que nous ne puissions la décrire.
Ces liens du cœur et cette solidarité défient les barrières du temps et de l’espace géographique. Les liens spirituels à travers les invocations (dou’a rabita) créent des connexions avec des âmes pieuses de toute époque (les prophètes, les compagnons, les saints…) qui sont déjà dans la vie éternelle, ce qui va renforcer notre lien avec celle-ci.
L’appel qu’a lancé, depuis 14 siècles, cet homme qu'est le bien-aimé Prophète Muhammad (paix et salut sur lui) est toujours ouvert et il restera entendu par des générations de toute époque. Et il y aura, malheureusement, toujours une partie des gens qui refusera cet appel en ayant fait le choix d’une stratégie « perdant-perdant » avec leur ennemi qui est Satan :
« Et quand tout sera accompli, le Diable dira : "Certes, Dieu vous avait fait une promesse de vérité ; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches; mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé (à Dieu)". Certes, un châtiment douloureux attend les injustes. » (Sourate Ibrahim, verset 22)
Nous sortons de ce mois béni de Ramadan (à haut débit spirituel) rechargés et animés des meilleures résolutions. La porte s’ouvrira sans le moindre doute. Le mois du Ramadan a été un mois pour approfondir cette quête de sens par excellence et particulièrement à travers le Coran. Pour maintenir le cap, il faut avoir confiance en Dieu et avoir une bonne opinion de Lui : comment Dieu pourrait-Il ne pas nous ouvrir la porte de Sa proximité si nous nous y maintenons avec insistance ?
Le défi est d’avoir la ferme résolution de garder un cheminement stable et régulier et implorer Dieu dans ce sens pour ne plus être de simples saisonniers à l’enthousiasme occasionnel et éphémère. La courbe du cheminement de chacun ne doit plus être en « dents de scie », chahutée par différents événements mais une courbe en constante évolution.
La nature humaine fait qu’il y aura certains moments de faiblesse, mais ils doivent être courts et ressaisis par l’effet du rappel et de la bienveillance au sein du groupe. L’après-Ramadan ne doit pas être une rupture mais au contraire un élan. Ce cheminement pris collectivement est un atout principal pour avoir cette stabilité. Il y a donc une intelligence collective spirituelle quand on est en groupe à travers l’entraide spirituelle, non-visible par essence mais réellement vécue, et qui s’installe sans que nous ne puissions la décrire.
Ces liens du cœur et cette solidarité défient les barrières du temps et de l’espace géographique. Les liens spirituels à travers les invocations (dou’a rabita) créent des connexions avec des âmes pieuses de toute époque (les prophètes, les compagnons, les saints…) qui sont déjà dans la vie éternelle, ce qui va renforcer notre lien avec celle-ci.
L’appel qu’a lancé, depuis 14 siècles, cet homme qu'est le bien-aimé Prophète Muhammad (paix et salut sur lui) est toujours ouvert et il restera entendu par des générations de toute époque. Et il y aura, malheureusement, toujours une partie des gens qui refusera cet appel en ayant fait le choix d’une stratégie « perdant-perdant » avec leur ennemi qui est Satan :
« Et quand tout sera accompli, le Diable dira : "Certes, Dieu vous avait fait une promesse de vérité ; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches; mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé (à Dieu)". Certes, un châtiment douloureux attend les injustes. » (Sourate Ibrahim, verset 22)
Dans cette même sourate du Coran, Dieu nous parle d’une stabilité spirituelle, sans laquelle rien n’est possible : « Dieu affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans la vie dernière. Tandis qu’Il égare Ies injustes. Et Dieu fait ce qu’Il veut. » (Sourate Ibrahim, verset 27)
Cette parole nous rappelle la distinction entre le signifié, qui est la recherche permanente de la proximité de Dieu, et le signifiant que sont les occasions temporelles comme le mois du Ramadan par exemple. La stabilité est dans l’attachement au signifié par le biais des signifiants.
Rejoindre la bonne compagnie du groupe se mérite. Ce sont ceux qui font preuve de sincérité et d’humilité qui peuvent rejoindre et persister au sein du groupe. Mais de quel groupe s’agit-il donc ? De celui décrit dans la Parole de Dieu :
« Que ne foncent-ils pas sur (le sommet de) la pente ?
Et comment sauras-tu ce qu’est cette voie montante ?
C’est affranchir un captif,
Ou bien, par un jour de famine, nourrir
L’orphelin proche-parent
Ou le pauvre dans l’extrême misère,
C’est ensuite être parmi ceux qui ont la foi, qui font bonne œuvre et qui se conseillent mutuellement la maîtrise de soi et la bonté.
Ceux-là sont destinés à la droite (de Dieu). » (Sourate La Cité, versets 11 à 18)
Cette parole nous rappelle la distinction entre le signifié, qui est la recherche permanente de la proximité de Dieu, et le signifiant que sont les occasions temporelles comme le mois du Ramadan par exemple. La stabilité est dans l’attachement au signifié par le biais des signifiants.
Rejoindre la bonne compagnie du groupe se mérite. Ce sont ceux qui font preuve de sincérité et d’humilité qui peuvent rejoindre et persister au sein du groupe. Mais de quel groupe s’agit-il donc ? De celui décrit dans la Parole de Dieu :
« Que ne foncent-ils pas sur (le sommet de) la pente ?
Et comment sauras-tu ce qu’est cette voie montante ?
C’est affranchir un captif,
Ou bien, par un jour de famine, nourrir
L’orphelin proche-parent
Ou le pauvre dans l’extrême misère,
C’est ensuite être parmi ceux qui ont la foi, qui font bonne œuvre et qui se conseillent mutuellement la maîtrise de soi et la bonté.
Ceux-là sont destinés à la droite (de Dieu). » (Sourate La Cité, versets 11 à 18)
Une intelligence spirituelle collective indispensable
Le travail collectif et la bonne compagnie se méritent par l’effort individuel de chacun à vouloir cheminer comme vient de nous le dire le Coran. Il est donc un aboutissement qui ne peut cohabiter avec un ego surdimensionné.
A la question de la sincérité des actes, il convient de rappeler qu’il s’agit d’un don de Dieu et qu’elle ne se décrète pas comme ça. La personne sincère se pose la question de ce que valent ses œuvres vis-à-vis de ce que Dieu, à Qui nous devons tout, donne en contrepartie. Nous sommes infiniment pauvres devant Lui et ce sentiment nous sécurise vis-à-vis de toute prétention, ostentation ou orgueil.
Le travail de groupe, où l’on apprend l’humilité, aide contre toute tentation d’autosatisfaction. Chacun œuvre avec modestie et cherche à apporter sa contribution sans se sentir indispensable ou incontournable. Ces sentiments donnent de la puissance au travail collectif et lui permettent d’atteindre des sommets avec peu de moyens.
Le travail collectif et la bonne compagnie hérités du Prophète (paix et bénédictions sur lui) est, avant tout, une âme où chacun participe et trouve sa place sans être aliéné à l’image d’un organe au sein du corps. Ce corps et cette âme qui constituent le groupe ne souffrent d’aucune présence tyrannique mais œuvrent au contraire dans l’harmonie. Ce groupe est rejoint par des gens qui ont fait leur preuve en matière de travail sur l’ego et qui tissent des relations de conseils mutuels sans que personne ne s’octroie le droit d’être le juge ou le dominant.
Ce groupe n’a ni temple, ni gardien, ni maître et ne voue son adoration qu’à un absolu Créateur. Tout le monde est à la même enseigne, prêt à se conseiller et s’encourager mutuellement à la patience, la persévérance, la recherche de la vérité et à participer positivement au sein de la société.
*****
Première parution du texte dans le site de Participation et spiritualité musulmanes (PSM), ici dans son intégralité.
Lire aussi :
Ramadan 2020 : « Plus nous serons confinés, plus notre jeûne sera réussi » (vidéo)
Faut-il atteindre la perfection ou l'excellence ?
A la question de la sincérité des actes, il convient de rappeler qu’il s’agit d’un don de Dieu et qu’elle ne se décrète pas comme ça. La personne sincère se pose la question de ce que valent ses œuvres vis-à-vis de ce que Dieu, à Qui nous devons tout, donne en contrepartie. Nous sommes infiniment pauvres devant Lui et ce sentiment nous sécurise vis-à-vis de toute prétention, ostentation ou orgueil.
Le travail de groupe, où l’on apprend l’humilité, aide contre toute tentation d’autosatisfaction. Chacun œuvre avec modestie et cherche à apporter sa contribution sans se sentir indispensable ou incontournable. Ces sentiments donnent de la puissance au travail collectif et lui permettent d’atteindre des sommets avec peu de moyens.
Le travail collectif et la bonne compagnie hérités du Prophète (paix et bénédictions sur lui) est, avant tout, une âme où chacun participe et trouve sa place sans être aliéné à l’image d’un organe au sein du corps. Ce corps et cette âme qui constituent le groupe ne souffrent d’aucune présence tyrannique mais œuvrent au contraire dans l’harmonie. Ce groupe est rejoint par des gens qui ont fait leur preuve en matière de travail sur l’ego et qui tissent des relations de conseils mutuels sans que personne ne s’octroie le droit d’être le juge ou le dominant.
Ce groupe n’a ni temple, ni gardien, ni maître et ne voue son adoration qu’à un absolu Créateur. Tout le monde est à la même enseigne, prêt à se conseiller et s’encourager mutuellement à la patience, la persévérance, la recherche de la vérité et à participer positivement au sein de la société.
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Première parution du texte dans le site de Participation et spiritualité musulmanes (PSM), ici dans son intégralité.
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Faut-il atteindre la perfection ou l'excellence ?
Qui sommes-nous ?
