Sur le vif
Saphirnews : En quoi Jalal ud-Din Rumi est-il un maître pour notre époque ? Comment son message peut-il être toujours d’actualité dans le monde entier ? Comment nous parle-t-il aujourd’hui ?
Cheikha Nur Artiran : Tout l’enseignement de Mevlana Jalal ud-Din Rumi est un message universel valable pour toutes les époques. Rumi, en effet, parle du secret de la création de l’Homme, d’où il vient et où il va, pour lui rappeler qu’il n’est pas venu sur terre uniquement pour manger, boire, se reproduire et obtenir un statut social élevé. Son message nous dit, avant tout, que se connaître soi-même et connaître le Seigneur, est le but de Sa création.
Comme on peut le constater, le monde actuel est plein de malheurs. Dans un grand nombre de pays, les gens versent des larmes de sang, en route vers l’inconnu. Des millions d’êtres humains meurent de faim et de soif, tandis que d’autres broient du noir, privés d’amour et de compassion, submergés de luxe et gavés de superflu. L’une des raisons majeures en est que cet « Homme » s’est éloigné du Créateur et du but de la Création. Il n’accepte pas la différence et la diversité dans le monde. Inconscients de faire partie d’un tout, les gens rejettent l’altérité. Il y a un déficit d’amour, de compassion, et de clémence sur terre, dû à la domination du sentiment égotique et des idéologies personnelles. Pourtant, la liberté, la paix, l’amour, le respect, et la compassion sont des ressources divines intrinsèques à la nature humaine. A l’Homme de les révéler selon différentes méthodes, pour son plus grand bénéfice, et pour le bien de toute la communauté humaine.
Dans ce contexte, le message de Mevlana traduit le besoin et la nostalgie de « l’Homme » pour sa propre origine, pour le véritable sens de la vie, le secret de la création et la vérité. Il nous invite au respect des êtres humains et de la diversité dans ce monde. Il nous rappelle que nous sommes issus du royaume des esprits, que nous retournerons dans le royaume de la Vérité, et que, dans notre voyage intérieur de nous-mêmes à nous-mêmes, notre guide majeur est l’Amour. Etant donné que cet appel divin est adressé à la vérité de l’esprit en « l’Homme », il transcende les âges et étreint les gens avec amour et compassion, quelle que soit l’époque.
Autrement dit, les paroles de Rumi sont d’essence divine. Elles sont descendues du ciel sur la terre comme une grâce divine. En réalité, tout ce qui vient du monde éternel perdure depuis son origine et englobera toujours l’univers.
Lire aussi : Rencontre avec Cheikha Nûr, une femme maître spirituelle
Comme on peut le constater, le monde actuel est plein de malheurs. Dans un grand nombre de pays, les gens versent des larmes de sang, en route vers l’inconnu. Des millions d’êtres humains meurent de faim et de soif, tandis que d’autres broient du noir, privés d’amour et de compassion, submergés de luxe et gavés de superflu. L’une des raisons majeures en est que cet « Homme » s’est éloigné du Créateur et du but de la Création. Il n’accepte pas la différence et la diversité dans le monde. Inconscients de faire partie d’un tout, les gens rejettent l’altérité. Il y a un déficit d’amour, de compassion, et de clémence sur terre, dû à la domination du sentiment égotique et des idéologies personnelles. Pourtant, la liberté, la paix, l’amour, le respect, et la compassion sont des ressources divines intrinsèques à la nature humaine. A l’Homme de les révéler selon différentes méthodes, pour son plus grand bénéfice, et pour le bien de toute la communauté humaine.
Dans ce contexte, le message de Mevlana traduit le besoin et la nostalgie de « l’Homme » pour sa propre origine, pour le véritable sens de la vie, le secret de la création et la vérité. Il nous invite au respect des êtres humains et de la diversité dans ce monde. Il nous rappelle que nous sommes issus du royaume des esprits, que nous retournerons dans le royaume de la Vérité, et que, dans notre voyage intérieur de nous-mêmes à nous-mêmes, notre guide majeur est l’Amour. Etant donné que cet appel divin est adressé à la vérité de l’esprit en « l’Homme », il transcende les âges et étreint les gens avec amour et compassion, quelle que soit l’époque.
Autrement dit, les paroles de Rumi sont d’essence divine. Elles sont descendues du ciel sur la terre comme une grâce divine. En réalité, tout ce qui vient du monde éternel perdure depuis son origine et englobera toujours l’univers.
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Existe-t-il, selon vous, une différence entre l’Occident et l’Orient dans la manière d’accepter les autres ? De s’ouvrir à l’altérité ?
Cheikha Nur Artiran : Cette question me rappelle une parole de Mohammad Iqbal (1877-1938), ce grand sage contemporain : « L’Occident s’est tourné entièrement vers le monde matériel, oubliant le monde spirituel. L’Orient s’est tourné entièrement vers le monde spirituel, oubliant le monde matériel. Tous deux se sont égarés ! »
Ils se sont perdus car le Prophète Muhammad a dit : « Travaille pour ce monde comme si tu n’allais jamais mourir et travaille pour l’Autre Monde comme si tu allais mourir demain. » Autrement dit, la seule solution est d’établir un équilibre entre le matériel et le spirituel. Il est dit dans un verset du Coran : « L’Orient et l’Occident appartiennent à Dieu ; où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu. » (Sourate 2, verset 115)
Le Tout-Puissant n’a pas opposé l’homme d’Orient à celui d’Occident, Il n’a pas non plus octroyé de distinction, ni de privilège. Il ne fait pas de différence entre les peuples, ni les pays. D’après les recherches scientifiques sur la génétique, l’ADN humain est un, où que ce soit dans le monde. La couleur, la nationalité ou le pays n’y changent rien. Ce partage en aires géographiques et les différenciations de type humain n’existent que notre petit esprit étriqué. Dans la conception divine, tout forme un Tout, et dans ce Tout, l’immensité de la terre ne représente qu’un minuscule point.
Malgré cela, quand on regarde l’histoire du monde et celle de l’humanité, les peuples orientaux ont préféré une vie intérieure spirituelle plus modeste, tandis qu’en Occident, le monde matériel et ses valeurs a été mis en avant. Or, laisser les valeurs spirituelles au second plan conduit à la solitude, et rend l’Homme égocentrique, égoïste et préoccupé de ses seuls intérêts. Ceci est bien connu. La raison en est, probablement, que, depuis fort longtemps, la pensée matérialiste a dominé en Occident. Les jeunes générations, prenant exemple sur les Anciens, forgent leur personnalité dans ce sens. L’être humain, comme les arbres, tire sa nourriture, se développe et grandit à partir de ses racines.
Ils se sont perdus car le Prophète Muhammad a dit : « Travaille pour ce monde comme si tu n’allais jamais mourir et travaille pour l’Autre Monde comme si tu allais mourir demain. » Autrement dit, la seule solution est d’établir un équilibre entre le matériel et le spirituel. Il est dit dans un verset du Coran : « L’Orient et l’Occident appartiennent à Dieu ; où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu. » (Sourate 2, verset 115)
Le Tout-Puissant n’a pas opposé l’homme d’Orient à celui d’Occident, Il n’a pas non plus octroyé de distinction, ni de privilège. Il ne fait pas de différence entre les peuples, ni les pays. D’après les recherches scientifiques sur la génétique, l’ADN humain est un, où que ce soit dans le monde. La couleur, la nationalité ou le pays n’y changent rien. Ce partage en aires géographiques et les différenciations de type humain n’existent que notre petit esprit étriqué. Dans la conception divine, tout forme un Tout, et dans ce Tout, l’immensité de la terre ne représente qu’un minuscule point.
Malgré cela, quand on regarde l’histoire du monde et celle de l’humanité, les peuples orientaux ont préféré une vie intérieure spirituelle plus modeste, tandis qu’en Occident, le monde matériel et ses valeurs a été mis en avant. Or, laisser les valeurs spirituelles au second plan conduit à la solitude, et rend l’Homme égocentrique, égoïste et préoccupé de ses seuls intérêts. Ceci est bien connu. La raison en est, probablement, que, depuis fort longtemps, la pensée matérialiste a dominé en Occident. Les jeunes générations, prenant exemple sur les Anciens, forgent leur personnalité dans ce sens. L’être humain, comme les arbres, tire sa nourriture, se développe et grandit à partir de ses racines.
Y a-t-il des éléments dans les paroles du Prophète Muhammad ou dans celles de Mevlana qui viendraient éclairer ce sujet ?
Cheikha Nur Artiran : Le Prophète Muhammad a dit : « Chaque enfant naît naturellement dans l’islam, puis son environnement familial et social forme son caractère. » Ce qu’on entend par « islam » est « paix, bien-être, abandon, salut ». L’abandon est une remise confiante à Dieu. Comme une personne qui se reposerait entièrement sur son Créateur, lui ferait confiance, orienterait son cœur uniquement sur Dieu : un Homme de paix ! On appelle musulmans ceux qui choisissent ce genre de vie. Bien sûr, c’est une autre question de savoir si tout soi-disant « musulman » est capable de vivre ce divin abandon total à Dieu.
Ceci étant, tous les petits enfants à l’Ouest comme à l’Est, et partout dans le monde, naissent avec des sentiments de paix, de bien-être, d’amitié, de fraternité, dans l’abandon à leur Seigneur. Par la suite, comme nous le rappelle le Prophète, ils se forgent des caractères, des sentiments et des opinions différentes, selon les critères familiaux ou sociétaux. L’être humain est susceptible de changer et d’évoluer à tout moment. C’est pourquoi Mevlana dit : « Chaque homme possède un pouvoir divin de se changer lui-même. Mais cela n’est pas possible s’il suit son petit moi (son ego). »
D’un autre côté, on peut aussi considérer ces différences entre l’Orient et l’Occident comme une chose tout à fait normale et naturelle. Chaque chose existant dans le monde n’est connue et révélée que par son contraire : la chaleur est connue par le froid, l’obscurité par la lumière, l’amer par la douceur. Mevlana Jalal ud-Din Rumi nous dit que « la seule chose sur terre qui n’a pas de contraire, c’est Dieu. C’est la raison pour laquelle Il ne nous apparaît pas de manière claire et évidente ». Tous les opposés sont au cœur du secret de l’Univers et de l’existence humaine. Par conséquent, au lieu de les rejeter, acceptons-les et respectons les contraires.
Lire aussi :
Pourquoi les musulmans doivent s’engager pour le respect mutuel entre croyants
Nayla Tabbara : « L'islam est un abandon confiant en Dieu qui est aussi engagé » (entretien vidéo)
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D’un autre côté, on peut aussi considérer ces différences entre l’Orient et l’Occident comme une chose tout à fait normale et naturelle. Chaque chose existant dans le monde n’est connue et révélée que par son contraire : la chaleur est connue par le froid, l’obscurité par la lumière, l’amer par la douceur. Mevlana Jalal ud-Din Rumi nous dit que « la seule chose sur terre qui n’a pas de contraire, c’est Dieu. C’est la raison pour laquelle Il ne nous apparaît pas de manière claire et évidente ». Tous les opposés sont au cœur du secret de l’Univers et de l’existence humaine. Par conséquent, au lieu de les rejeter, acceptons-les et respectons les contraires.
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