Annoncée par le Coran comme « la plus belle des histoires », l’histoire de Yusuf est riche en enseignements. Les thèmes de la patience, de la fidélité, de l'humilité et du pardon face à l'adversité y sont magistralement déployés. Ce sont toutefois les forces inflexibles de l'Amour et de la Beauté qui irriguent toute la saga de Yusuf. L'amour inconditionnel que son père Yacub voue au jeune Yusuf, provoquant entre autres la jalousie de ses frères, encadre le récit. L'amour passionnel que l’épouse de son maître lui porte lui causera également des mésaventures, et si cette dernière est tant éprise de lui, c’est que Dieu a fait don, à Yusuf seul, de la moitié de la Beauté de l'humanité. Sillonnant un chemin semé d’embûches, c'est grâce à son endurance, sa piété et sa noblesse de caractère que le jeune Yusuf triomphera de ces terribles épreuves pour émerger victorieusement en tant que Prophète.
Déjà présent dans la littérature biblique, le récit de Yusuf a connu un nouveau souffle au sein de la tradition littéraire islamique où il a par ailleurs voyagé à travers différents genres. Largement développée dans les gloses coraniques (tafsir), il a également connu une postérité florissante dans des genres littéraires laissant plus de marge à la créativité et l’imagination, à l’instar des histoires des Prophètes (qisas al-anbiya). Le genre controversé de la ruse des femmes (qayd al-nisa) s’en est saisi pour y puiser la caution le justifiant.
Ces trois genres (tafsir, qisas al-anbiya et qayd al-nisa) avilissent considérablement la figure de Zulaikha, que l'on retrouve par ailleurs dans diverses sources sous les dénominations d'« épouse de Potiphar » ou de « Ra’il ». Celle qui a tenté de séduire Yusuf a été l’objet de dissensions exégétiques donnant lieu à des divergences d'interprétation importantes. De tous les genres ayant récupéré le conte de Yusuf, c’est celui du mythe amoureux qui, présent dans la littérature soufie sous forme de poésie, influença le plus la tradition islamique, offrant à cette occasion un visage nouveau à Zulaikha. Non plus considérée comme la tentatrice rusée de Yusuf, sa dévotion et son amour pur pour son amant l’ont changée en symbole de l’Amour divin. La postérité artistique de cet épisode coranique ayant été conséquente, il est intéressant de s'y pencher afin de voir comment d’une tentation charnelle condamnable elle en est devenue histoire d’amour exemplaire.
Déjà présent dans la littérature biblique, le récit de Yusuf a connu un nouveau souffle au sein de la tradition littéraire islamique où il a par ailleurs voyagé à travers différents genres. Largement développée dans les gloses coraniques (tafsir), il a également connu une postérité florissante dans des genres littéraires laissant plus de marge à la créativité et l’imagination, à l’instar des histoires des Prophètes (qisas al-anbiya). Le genre controversé de la ruse des femmes (qayd al-nisa) s’en est saisi pour y puiser la caution le justifiant.
Ces trois genres (tafsir, qisas al-anbiya et qayd al-nisa) avilissent considérablement la figure de Zulaikha, que l'on retrouve par ailleurs dans diverses sources sous les dénominations d'« épouse de Potiphar » ou de « Ra’il ». Celle qui a tenté de séduire Yusuf a été l’objet de dissensions exégétiques donnant lieu à des divergences d'interprétation importantes. De tous les genres ayant récupéré le conte de Yusuf, c’est celui du mythe amoureux qui, présent dans la littérature soufie sous forme de poésie, influença le plus la tradition islamique, offrant à cette occasion un visage nouveau à Zulaikha. Non plus considérée comme la tentatrice rusée de Yusuf, sa dévotion et son amour pur pour son amant l’ont changée en symbole de l’Amour divin. La postérité artistique de cet épisode coranique ayant été conséquente, il est intéressant de s'y pencher afin de voir comment d’une tentation charnelle condamnable elle en est devenue histoire d’amour exemplaire.
Le genre de la ruse des femmes, une représentation péjorative de la femme ?
Dans un ordre chronologique, peu commun pour le style coranique, la sourate Yusuf relate les péripéties tumultueuses d’un élu de Dieu. Jalousé par ses frères, Yusuf est jeté dans un puits par ces derniers. Retrouvé par des caravaniers, il est transporté en terre inconnue, loin des siens, pour être vendu à un notable Egyptien du nom d’Al Aziz, qui prend la décision de l'adopter. L’épouse de son maître tombe éperdument amoureuse de lui.
En effet, vivant sous le même toit que l'homme le plus beau du monde, le désir pour Yusuf de la femme d'Al Aziz ne cesse de croître pour devenir indomptable, à tel point qu'elle prend la décision de commettre l’acte grave de l'adultère. Prête à tout pour obtenir l'assouvissement de son désir, elle profite de l'absence de son mari pour s'enfermer avec Yusuf dans une pièce. Là, dans l’intimité la plus absolue, elle tente de le séduire et l'invite ouvertement à l'adultère. Ce dernier, face à une femme jeune, belle et de haut rang, ne se laisse pas abuser. Faisant preuve d’une maîtrise prodigieuse de soi, Yusuf refuse ses avances attrayantes et cherche à fuir. Irritée, la maîtresse de maison tente de le rattraper, arrachant inopinément sa chemise.
C’est à ce moment précis qu’El Aziz apparaît. Confrontée à son époux, elle accuse Yusuf de transgression. La chemise déchirée de Yusuf est alors suggérée comme test de vérité : l’eût Yusuf attaquée, la chemise aurait été arrachée par devant. Or, déchirée par derrière, Yusuf fût innocenté. C’est alors que, découvrant la ruse de son épouse, Al Aziz affirme en visant les femmes en général : « C'est bien de votre ruse de femmes ! Vos ruses sont vraiment énormes! » (Coran, sourate 12, verset 28). Le mot arabe utilisé pour « votre » est ici au féminin pluriel. Cette parole, bien qu’attribuée par le Coran à un homme ordinaire, a été le fondement coranique pour l’essor du genre littéraire des « ruses des femmes » (qayd an-nisa) dont le contenu misogyne est patent.
En effet, vivant sous le même toit que l'homme le plus beau du monde, le désir pour Yusuf de la femme d'Al Aziz ne cesse de croître pour devenir indomptable, à tel point qu'elle prend la décision de commettre l’acte grave de l'adultère. Prête à tout pour obtenir l'assouvissement de son désir, elle profite de l'absence de son mari pour s'enfermer avec Yusuf dans une pièce. Là, dans l’intimité la plus absolue, elle tente de le séduire et l'invite ouvertement à l'adultère. Ce dernier, face à une femme jeune, belle et de haut rang, ne se laisse pas abuser. Faisant preuve d’une maîtrise prodigieuse de soi, Yusuf refuse ses avances attrayantes et cherche à fuir. Irritée, la maîtresse de maison tente de le rattraper, arrachant inopinément sa chemise.
C’est à ce moment précis qu’El Aziz apparaît. Confrontée à son époux, elle accuse Yusuf de transgression. La chemise déchirée de Yusuf est alors suggérée comme test de vérité : l’eût Yusuf attaquée, la chemise aurait été arrachée par devant. Or, déchirée par derrière, Yusuf fût innocenté. C’est alors que, découvrant la ruse de son épouse, Al Aziz affirme en visant les femmes en général : « C'est bien de votre ruse de femmes ! Vos ruses sont vraiment énormes! » (Coran, sourate 12, verset 28). Le mot arabe utilisé pour « votre » est ici au féminin pluriel. Cette parole, bien qu’attribuée par le Coran à un homme ordinaire, a été le fondement coranique pour l’essor du genre littéraire des « ruses des femmes » (qayd an-nisa) dont le contenu misogyne est patent.
Cette représentation de la femme comme source funeste de tentation et d’infortune pour l'humanité est en réalité irriguée par une tradition phallocentrique qui outrepasse les barrières culturelles. Dans la tradition biblique, désobéissant à l’ordre de Dieu, Eve goûte le fruit défendu, et invite Adam à faire de même. Bien qu’Adam succombe, c’est Eve qui supporte le poids du péché originel. Par la faute de cette dernière, tous deux seront chassés du Paradis et tout le genre humain devra en souffrir.
Le pendant dans la tradition grecque est incarné par la figure de Pandore. Désobéissant à Zeus, Pandore ouvre une jarre d’où s’échappent la vieillesse, la mort, et la souffrance pour se répandre sur Terre. Dépeinte comme une créature faible et inapte à dominer ses passions, l’image de la femme dans ces traditions est essentiellement péjorative. Bien qu’une telle représentation de la femme soit absente du Coran, le genre littéraire autour des ruses des femmes s’est développé en terres d’islam, en trouvant sa justification dans le verset précité de la sourate Yusuf.
Le pendant dans la tradition grecque est incarné par la figure de Pandore. Désobéissant à Zeus, Pandore ouvre une jarre d’où s’échappent la vieillesse, la mort, et la souffrance pour se répandre sur Terre. Dépeinte comme une créature faible et inapte à dominer ses passions, l’image de la femme dans ces traditions est essentiellement péjorative. Bien qu’une telle représentation de la femme soit absente du Coran, le genre littéraire autour des ruses des femmes s’est développé en terres d’islam, en trouvant sa justification dans le verset précité de la sourate Yusuf.
Comment ce genre littéraire s’est développé en terres d’islam
L’épisode de la tentation de Yusuf a conduit la majorité des exégètes et savants à décrire Zulaikha comme une figure abjecte, celle d'une femme incapable de maîtriser ses désirs, prête à commettre l'adultère, et n'ayant aucun scrupule à mentir et envoyer un innocent en prison. Ils oublient néanmoins que le Coran lui-même attribue des circonstances atténuantes à Zulaikha.
Selon un célèbre hadith prophétique, Yusuf incarne la moitié de la beauté de l’humanité. Envoyé de Dieu, sa noblesse de caractère amplifie encore sa beauté. En ce sens, le Coran mentionne une scène surprenante, pleine d’enchantement, qui disculpe en partie Zulaikha puisqu’à la vue de Yusuf, toutes les femmes de la ville s'émerveillent. En effet, calomniée par les femmes de la ville pour avoir cherché à séduire son employé, Zulaikha, confiante, va justifier son acte en mettant en œuvre un stratagème soigneusement monté.
Ayant préparé un banquet, elle y convie toutes ces femmes. A chacune d’entre elles, Zulaikha offre une collation et un couteau. Elle demande alors à Yusuf de paraître. Subjuguées par le spectacle de l'extraordinaire beauté du jeune homme, toutes les femmes de l'assemblée, sans exception, se coupent la main et s’exclament d'admiration : « A Allah ne plaise ! Ce n'est pas un être humain, ce n'est qu'un ange noble ! » Ravie, Zulaikha se sent blanchie – « Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez » – et renouvelle son invitation à l'adultère à Yusuf, publiquement cette fois, le menaçant de le jeter en prison s’il venait à refuser de nouveau. Yusuf préfèrera la prison, où il séjournera durant de longues années.
A partir de Zulaikha, le motif de la ruse des femmes s’est profusément développé dans la littérature islamique, il en est même le fil conducteur de l'œuvre la plus importante de l'Orient, à savoir Les Mille et Une Nuits. Trompé par son épouse, le roi Shahriar en veut à tout le genre féminin. Après avoir ordonné la mort de sa femme, il épouse chaque jour une vierge destinée à mourir une fois la nuit de noces passée. Subissant le même sort que son frère Shahriar, le roi Shahzaman met en place la même stratégie de vengeance. Faisant écho à la parole d'Al Aziz, Shahriar dit alors à son frère : « Ne convenez-vous pas que rien n’est égal à la malice des femmes ? » Victime une fois de la ruse de sa première épouse, Shahriar tombera à nouveau sous la ruse d'une autre femme, Shéhérazade. D’une ruse, cette fois, qui enchantera ses nuits, l'attendrira et lui redonnera espoir en la femme, si bien qu'il décidera d'épouser Shéhérazade. Par ses récits et son agissement, Shéhérazade démontre que la ruse est une arme formidable au service des faibles. Dans Les Mille et Une Nuits, hommes comme femmes l’utilisent à l’envie pour arriver à leurs fins, en détrônant avec délicatesse les puissants de ce monde.
Selon un célèbre hadith prophétique, Yusuf incarne la moitié de la beauté de l’humanité. Envoyé de Dieu, sa noblesse de caractère amplifie encore sa beauté. En ce sens, le Coran mentionne une scène surprenante, pleine d’enchantement, qui disculpe en partie Zulaikha puisqu’à la vue de Yusuf, toutes les femmes de la ville s'émerveillent. En effet, calomniée par les femmes de la ville pour avoir cherché à séduire son employé, Zulaikha, confiante, va justifier son acte en mettant en œuvre un stratagème soigneusement monté.
Ayant préparé un banquet, elle y convie toutes ces femmes. A chacune d’entre elles, Zulaikha offre une collation et un couteau. Elle demande alors à Yusuf de paraître. Subjuguées par le spectacle de l'extraordinaire beauté du jeune homme, toutes les femmes de l'assemblée, sans exception, se coupent la main et s’exclament d'admiration : « A Allah ne plaise ! Ce n'est pas un être humain, ce n'est qu'un ange noble ! » Ravie, Zulaikha se sent blanchie – « Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez » – et renouvelle son invitation à l'adultère à Yusuf, publiquement cette fois, le menaçant de le jeter en prison s’il venait à refuser de nouveau. Yusuf préfèrera la prison, où il séjournera durant de longues années.
A partir de Zulaikha, le motif de la ruse des femmes s’est profusément développé dans la littérature islamique, il en est même le fil conducteur de l'œuvre la plus importante de l'Orient, à savoir Les Mille et Une Nuits. Trompé par son épouse, le roi Shahriar en veut à tout le genre féminin. Après avoir ordonné la mort de sa femme, il épouse chaque jour une vierge destinée à mourir une fois la nuit de noces passée. Subissant le même sort que son frère Shahriar, le roi Shahzaman met en place la même stratégie de vengeance. Faisant écho à la parole d'Al Aziz, Shahriar dit alors à son frère : « Ne convenez-vous pas que rien n’est égal à la malice des femmes ? » Victime une fois de la ruse de sa première épouse, Shahriar tombera à nouveau sous la ruse d'une autre femme, Shéhérazade. D’une ruse, cette fois, qui enchantera ses nuits, l'attendrira et lui redonnera espoir en la femme, si bien qu'il décidera d'épouser Shéhérazade. Par ses récits et son agissement, Shéhérazade démontre que la ruse est une arme formidable au service des faibles. Dans Les Mille et Une Nuits, hommes comme femmes l’utilisent à l’envie pour arriver à leurs fins, en détrônant avec délicatesse les puissants de ce monde.
Zulaikha, symbole de l’amour divin : Etude du poème de Jami
Dans le Coran, Zulaikha avoue sa culpabilité par deux fois, et Yusuf, quant à lui, ne s'innocente pas non plus. Par une parole pleine de sagesse, Yusuf rappelle que l'âme est très incitatrice au mal et, s'il n'a pas succombé au charme de Zulaikha, ce n'est que grâce à la Miséricorde de Dieu. Quant à Zulaikha, les femmes de la ville affirment que Yusuf a rempli son cœur d’amour (shaghafaha hubban).
De même, dans son commentaire, le célèbre exégète Tabari utilise le mot « amour » pour caractériser le sentiment de Zulaikha à l’égard de Yusuf. Ces références ont fourni les fondations textuelles pour transformer l’histoire en un célèbre mythe amoureux qui reprend le thème de l’amour impossible. De la Perse jusqu’aux confins du Bengale, la passion de Zulaikha pour Yusuf retentit encore, telle une Echo cherchant inlassablement à conquérir son Narcisse. Toutefois, contrairement à Narcisse qui ne daigne s’intéresser à aucune femme, Yusuf dans cette tradition aime Zulaikha.
Ainsi, peintures, chants, contes et poèmes récupérant ce thème ont inondé l’imaginaire artistique de l’Orient musulman. De nombreux poètes ont été inspirés par Yusuf et Zulaikha, parmi lesquels on retrouve le Kashimiri Mahmud Gami ou le Bengali Shah Muhammad Saghir dont l’œuvre est considérée comme un chef d’œuvre de l’âge d’or médiéval de la littérature bengalie. Mais c’est incontestablement la version du célèbre poète persan Nur ad-Dīn Abd ar-Rahmān Jami « Yusuf et Zulaikha », chef d'œuvre de la poésie mystique soufi, qui acquit la plus grande notoriété, inspirant même à Goethe le personnage de Souleikha.
De même, dans son commentaire, le célèbre exégète Tabari utilise le mot « amour » pour caractériser le sentiment de Zulaikha à l’égard de Yusuf. Ces références ont fourni les fondations textuelles pour transformer l’histoire en un célèbre mythe amoureux qui reprend le thème de l’amour impossible. De la Perse jusqu’aux confins du Bengale, la passion de Zulaikha pour Yusuf retentit encore, telle une Echo cherchant inlassablement à conquérir son Narcisse. Toutefois, contrairement à Narcisse qui ne daigne s’intéresser à aucune femme, Yusuf dans cette tradition aime Zulaikha.
Ainsi, peintures, chants, contes et poèmes récupérant ce thème ont inondé l’imaginaire artistique de l’Orient musulman. De nombreux poètes ont été inspirés par Yusuf et Zulaikha, parmi lesquels on retrouve le Kashimiri Mahmud Gami ou le Bengali Shah Muhammad Saghir dont l’œuvre est considérée comme un chef d’œuvre de l’âge d’or médiéval de la littérature bengalie. Mais c’est incontestablement la version du célèbre poète persan Nur ad-Dīn Abd ar-Rahmān Jami « Yusuf et Zulaikha », chef d'œuvre de la poésie mystique soufi, qui acquit la plus grande notoriété, inspirant même à Goethe le personnage de Souleikha.
Quand la poésie transforme l'image de Zulaikha
Le poème de Jami est tout centré sur les thèmes de l’amour (ishq) et de la beauté (jamal). Alors que dans d’autres textes de la période, l’histoire de Yusuf commence avec l’éloge de Dieu, du Prophète Muhammad et de certains souverains ; Jami après les louanges à Dieu, au Prophète, à son maître soufi et au sultan, loue la Beauté et l’Amour, thèmes chers aux soufis. Dans la symbolique soufie, Yusuf par le concept de « Jamal » (beauté) symbolise le Divin tandis que Zulaikha est le symbole de l’amour, de l’amant brûlant du désir de l’union divine. Parmi tous les êtres aimés, jamais personne n’a égalé Yusuf, sa beauté dépassant tout ; et parmi les amants, Zulaikha est sans pareil, sa passion excédant tout. En renonçant à la figure ambivalente de Zulaikha, et en transformant l'amour terrestre de Zulaikha en un amour transcendantal, manifestation de l'amour pour Dieu, Jami va offrir une image renouvelée de Zulaikha. Il va l'humaniser, justifier ses ruses, la purifier et la récompenser par le mariage avec Yusuf. En effet, la passion de Zulaikha occupe l'intrigue du début à la fin.
Eperdument éprise de Yusuf dès le plus jeune âge, sa passion pour lui ne cesse de croître. Si elle en a épousé un autre, ce n'est en réalité que par accident. Suite à un songe dans lequel Yusuf lui confiait être en Egypte, Zulaikha, qui avait refusé de nombreuses demandes en mariage, s’enthousiasme lorsqu’elle reçoit la proposition d'Al Aziz d'Egypte. Découvrant que son époux n'est pas Yusuf, Zulaikha est très affligée. Contrairement au récit coranique, dans la version de Jami, c’est Zulaikha qui, ayant reconnu son amant, vend ses bijoux pour faire l’acquisition de Yusuf. Après cela, Zulaikha se consacre entièrement à ses soins. Progressivement, elle tente le séduire. Suite au refus continuel de Yusuf, Zulaikha conclut à un manque d'intérêt de Yusuf à son égard. C’est alors qu’elle décide de ruser. Elle envoie tour à tour ses employées de maison pour le séduire, et demande à être informée de son choix pour qu'elle puisse être substituée à l'élue. A son grand désespoir, ce plan échoue. Ses belles employées de maison ne réussissent pas à séduire Yusuf ; au lieu de cela, ce dernier prêche sa religion et les sauve une à une de l'idolâtrie, obtenant d’elles la proclamation de l’attestation de foi, la shahada.
Découragée, Zulaikha se tourne alors vers sa nourrice. Cette dernière lui suggère une ruse étonnante, celle de faire construire un palais de sept étages avec le plafond, le mur et le sol couverts d’illustrations représentant Yusuf et Zulaikha dans des positions intimes. De cette manière, Yusuf succombera immanquablement. L’envoûtement opère puisque dans la scène de tentation qui suit, Yusuf non seulement désire Zulaikha, il lui avoue encore sa passion pour elle. Toutefois, il la prie de reporter son accomplissement au bon moment, lorsqu’ils seront tous deux récompensés. Déchiré entre sa passion pour elle et sa fidélité à Dieu, Yusuf ouvre un nœud de sa chemise, mais en lie deux tandis que Zulaikha, elle, s’impatiente. C’est Dieu qui viendra à son secours. Apercevant l’idole de Zulaikha, la conscience de Yusuf est ranimée. Il se dirige alors vers les portes, chacune s’ouvrant miraculeusement devant lui.
Eperdument éprise de Yusuf dès le plus jeune âge, sa passion pour lui ne cesse de croître. Si elle en a épousé un autre, ce n'est en réalité que par accident. Suite à un songe dans lequel Yusuf lui confiait être en Egypte, Zulaikha, qui avait refusé de nombreuses demandes en mariage, s’enthousiasme lorsqu’elle reçoit la proposition d'Al Aziz d'Egypte. Découvrant que son époux n'est pas Yusuf, Zulaikha est très affligée. Contrairement au récit coranique, dans la version de Jami, c’est Zulaikha qui, ayant reconnu son amant, vend ses bijoux pour faire l’acquisition de Yusuf. Après cela, Zulaikha se consacre entièrement à ses soins. Progressivement, elle tente le séduire. Suite au refus continuel de Yusuf, Zulaikha conclut à un manque d'intérêt de Yusuf à son égard. C’est alors qu’elle décide de ruser. Elle envoie tour à tour ses employées de maison pour le séduire, et demande à être informée de son choix pour qu'elle puisse être substituée à l'élue. A son grand désespoir, ce plan échoue. Ses belles employées de maison ne réussissent pas à séduire Yusuf ; au lieu de cela, ce dernier prêche sa religion et les sauve une à une de l'idolâtrie, obtenant d’elles la proclamation de l’attestation de foi, la shahada.
Découragée, Zulaikha se tourne alors vers sa nourrice. Cette dernière lui suggère une ruse étonnante, celle de faire construire un palais de sept étages avec le plafond, le mur et le sol couverts d’illustrations représentant Yusuf et Zulaikha dans des positions intimes. De cette manière, Yusuf succombera immanquablement. L’envoûtement opère puisque dans la scène de tentation qui suit, Yusuf non seulement désire Zulaikha, il lui avoue encore sa passion pour elle. Toutefois, il la prie de reporter son accomplissement au bon moment, lorsqu’ils seront tous deux récompensés. Déchiré entre sa passion pour elle et sa fidélité à Dieu, Yusuf ouvre un nœud de sa chemise, mais en lie deux tandis que Zulaikha, elle, s’impatiente. C’est Dieu qui viendra à son secours. Apercevant l’idole de Zulaikha, la conscience de Yusuf est ranimée. Il se dirige alors vers les portes, chacune s’ouvrant miraculeusement devant lui.
La manifestation d'un amour absolu pour Dieu célébrée
Si la suite de l’histoire est similaire à celle du Coran, sa fin en diffère à plusieurs égards. L’emprisonnement de Yusuf cause un chagrin terrible à Zulaikha qui en perd sa beauté, donne en aumône sa richesse et se convertit à l’islam. Bien des années plus tard, Yusuf la revoit. Très étonné de sa conversion et ému par la constance de son Amour, Yusuf entreprend de l’épouser. C'est alors qu'elle recouvre jeunesse et beauté.
Dans sa composition littéraire, Jami se permet de grandes libertés afin de pénétrer l’âme de son lecteur. En effet, s’éloignant du texte coranique, Jami l’étoffe, le romance et n’hésite pas à convoquer sa propre imagination. Si Jami se permet cette liberté d'imagination et d'invention, c'est qu'il n'est pas tenu par les règles d'authenticité de la discipline du tafsir. Son but est tout autre : en proposant une vision renouvelée de l’histoire telle qu’elle a été comprise et interprétée par bon nombre de commentateurs orthodoxes, Jami choisit de célébrer la beauté et l'amour à travers la manifestation d'un amour absolu pour Dieu.
Dans sa composition littéraire, Jami se permet de grandes libertés afin de pénétrer l’âme de son lecteur. En effet, s’éloignant du texte coranique, Jami l’étoffe, le romance et n’hésite pas à convoquer sa propre imagination. Si Jami se permet cette liberté d'imagination et d'invention, c'est qu'il n'est pas tenu par les règles d'authenticité de la discipline du tafsir. Son but est tout autre : en proposant une vision renouvelée de l’histoire telle qu’elle a été comprise et interprétée par bon nombre de commentateurs orthodoxes, Jami choisit de célébrer la beauté et l'amour à travers la manifestation d'un amour absolu pour Dieu.
Finalement, on observe que ce célèbre passage de la séduction féminine a été l’objet d’un grand malentendu cristallisé sur le personnage féminin de Zulaikha. Qu’elle soit blâmée pour avoir tenté et traité odieusement le Prophète ou louée comme symbole de l’Amour divin, Zulaikha a donné lieu au sein même de la tradition islamique à des lectures très différentes, voire totalement opposées. Anecdotique dans le Coran, l'histoire prend chez les soufis une toute autre dimension. Certains auteurs, à l’instar de l’illustre poète persan Jami, n’ont pas hésité à la célébrer comme mythe amoureux transcendantal, à l’image de celui de Laila et Majnoun, ou Shirin et Farhad. Ayant donné lieu à des interprétations aussi dissemblables, se pose la question fondamentale de l’herméneutique du Coran et des modes de représentation qu’elle induit.
Enfin, une autre question non moins importante peut être soulevée, celle interrogeant la relation entre texte sacré et art, mettant en évidence la tension entre authenticité et fiction dans la composition littéraire. La poésie, la littérature, et l’art en somme justifient-ils la propension des auteurs à s'éloigner de cette manière du Texte ? Si oui, dans quelles limites ? Si le but ici n’est pas de répondre à cette question, dont la nature juridico-théologique est manifeste, il semblerait que des éléments de réflexion peuvent être apportées.
En effet, la littérature et la poésie, contrairement à la discipline du tafsir, n'obéissent pas à des règles strictes en matière d’authenticité. L’objectif d’élévation morale pourrait ainsi justifier cette prise de liberté. Car la littérature sans altérer fondamentalement les enseignements moraux du Texte peut proposer de nouvelles grilles d'interprétation permettant d'en dégager l'Esprit. A noter que les mêmes auteurs, à l’instar de Tabari, ont jonglé entre les différents genres. Tandis qu'ils limitaient leurs libertés d'imagination en tafsir, ils n'hésitèrent pas à faire preuve d'une flexibilité plus grande, allant jusqu’à imaginer des fantaisies démesurées, au sein d’autres genres tels que les « histoires des prophètes » dans lesquelles ils intégraient très souvent des passages fictifs afin de romancer et rendre plus mémorables les aventures des Prophètes.
Bibliographie :
Zulaykha and Yusuf : Whose « Best Story » ?, Gayane Karen Merguerian and Afsaneh Najmabadi, International Journal of Middle East Studies, Vol. 29, No 4 (Nov., 1997) pp. 485-508
The Wiles of Women and Performative Intertextuality : Aisha, the Hadith of the Slander and the Sura of Yusuf, Ashley Manjarrez Walker and Michael A. Sells, Journal of Arabic Literature, Vol. 30, No. 1 (1999) pp. 55-77
Divan d'Orient et d'Occident, Johan Wolfgang von Goethe, ici
Enfin, une autre question non moins importante peut être soulevée, celle interrogeant la relation entre texte sacré et art, mettant en évidence la tension entre authenticité et fiction dans la composition littéraire. La poésie, la littérature, et l’art en somme justifient-ils la propension des auteurs à s'éloigner de cette manière du Texte ? Si oui, dans quelles limites ? Si le but ici n’est pas de répondre à cette question, dont la nature juridico-théologique est manifeste, il semblerait que des éléments de réflexion peuvent être apportées.
En effet, la littérature et la poésie, contrairement à la discipline du tafsir, n'obéissent pas à des règles strictes en matière d’authenticité. L’objectif d’élévation morale pourrait ainsi justifier cette prise de liberté. Car la littérature sans altérer fondamentalement les enseignements moraux du Texte peut proposer de nouvelles grilles d'interprétation permettant d'en dégager l'Esprit. A noter que les mêmes auteurs, à l’instar de Tabari, ont jonglé entre les différents genres. Tandis qu'ils limitaient leurs libertés d'imagination en tafsir, ils n'hésitèrent pas à faire preuve d'une flexibilité plus grande, allant jusqu’à imaginer des fantaisies démesurées, au sein d’autres genres tels que les « histoires des prophètes » dans lesquelles ils intégraient très souvent des passages fictifs afin de romancer et rendre plus mémorables les aventures des Prophètes.
Bibliographie :
Zulaykha and Yusuf : Whose « Best Story » ?, Gayane Karen Merguerian and Afsaneh Najmabadi, International Journal of Middle East Studies, Vol. 29, No 4 (Nov., 1997) pp. 485-508
The Wiles of Women and Performative Intertextuality : Aisha, the Hadith of the Slander and the Sura of Yusuf, Ashley Manjarrez Walker and Michael A. Sells, Journal of Arabic Literature, Vol. 30, No. 1 (1999) pp. 55-77
Divan d'Orient et d'Occident, Johan Wolfgang von Goethe, ici
*****
Fatima Armin est membre d'El Médina, une association animée par la volonté de partager la connaissance et la compréhension de l'histoire, la culture et l'héritage de la civilisation arabo-musulmane. El Médina, en partenariat avec Saphirnews, propose de partir à la redécouverte de cette civilisation.
Lire aussi :
Salah Al-Din Al-Ayyubi, alias Saladin : gloire et magnanimité
Nous et notre comportement, le meilleur film que les musulmans puissent faire sur le Prophète et l'islam
Un héros mystique dans le soufisme : la figure de l’Homme parfait
Un héros mystique dans le soufisme : la figure de l’Homme parfait
Fatima Armin est membre d'El Médina, une association animée par la volonté de partager la connaissance et la compréhension de l'histoire, la culture et l'héritage de la civilisation arabo-musulmane. El Médina, en partenariat avec Saphirnews, propose de partir à la redécouverte de cette civilisation.
Lire aussi :
Salah Al-Din Al-Ayyubi, alias Saladin : gloire et magnanimité
Nous et notre comportement, le meilleur film que les musulmans puissent faire sur le Prophète et l'islam
Un héros mystique dans le soufisme : la figure de l’Homme parfait
Un héros mystique dans le soufisme : la figure de l’Homme parfait