Les Chams, le visage de l’islam au Cambodge

« Les Chams vivent une situation exceptionnelle au Cambodge. Jamais une minorité musulmane n’a été aussi bien traitée. Le gouvernement a pris des mesures de discrimination positive pour les aider à sortir de la pauvreté en leur offrant des postes qui leur étaient inaccessibles. C’est un cas exemplaire d’intégration. Je visite beaucoup nos pays voisins et je n’ai jamais rien vu de comparable », ainsi s’exprime Zakaryya Adam, secrétaire d’État cham au ministère des Cultes et des Religions. Il est le chaud défenseur de la symbiose entre les Cambodgiens, car les Chams ont su s’intégrer en adoptant les métiers tabous des Khmers. En effet, les bouddhistes pouvant manger des animaux mais n’étant pas autorisés à les tuer, les Chams ont embrassé des carrières d’équarrisseurs et de bouchers, tout en perpétuant leur traditionnelle profession de marins pêcheurs.
Malgré leur statut de minorité, leur rôle dans la société cambodgienne est donc loin d’être négligeable. Bien accueillis par les souverains khmers à mesure qu’ils immigraient dans le pays, Chams et Chveas ont, malgré quelques épisodes insurrectionnels, fait allégeance à la royauté et ont accédé à des fonctions importantes au sein de l’État, de l’administration et de l’armée. Au XVIIe siècle, ils furent même à l’origine de la conversion d’un roi khmer à l’islam, Ramadhipati Ier, qui prit le nom d’Ibrahim. Actuellement une vingtaine de Chams siègent au Parlement, au gouvernement, à la tête de l’armée et de la police.

Les Chams, originaires de l’ancien royaume indianisé du Champa (moitié sud du Vietnam actuel), sont arrivés au Cambodge par vagues successives fuyant les attaques de l’armée vietnamienne lors de son expansion vers le Sud du XVe au XIXe siècle. Même s’ils vivent au Cambodge depuis plusieurs siècles, seuls les jeunes Chams se considèrent comme réellement Cambodgiens, beaucoup préfèrent encore se définir comme des réfugiés dans un pays d’accueil. Devant l’impossibilité de recouvrer leur territoire mythique du Champa, la religion musulmane a rapproché les Chams du monde malais islamisé auquel ils appartiennent d’un point de vue ethnolinguistique. Ce sont les marchands malais, présents sur les côtes cambodgiennes dès le XIVe siècle, qui ont converti les Chams à l’islam châfiite (l’une des quatre écoles juridiques du sunnisme, majoritaire en Asie du Sud-Est) à leur arrivée au Cambodge. L’islam malais leur a permis de conserver leur identité dans l’immigration face à l’acculturation dont les menaçait la culture bouddhique khmère anciennement hindouisée proche de celle du Champa. Un doyen du village de Phum Roka s’est un jour exclamé : « Si nous n’étions pas musulmans, nous serions devenus des Khmers. » Il exprimait ainsi clairement son attachement à l’islam comme moyen de préservation de son identité ethnique.

Les Chams ont particulièrement souffert sous le régime des Khmers rouges dirigé par Pol Pot de 1975 à 1979 qui a provoqué la mort de près de deux millions de Cambodgiens. Ben Kiernan, chercheur australien et directeur du Cambodian Genocide Program de l’université de Yale, estime à 90 000 le nombre de Chams morts sous Pol Pot pour une population musulmane de 250 000 personnes avant 1975. Sur les 113 imams de village d’avant la guerre, seuls 21 ont survécu et 85 % des mosquées furent rasées. Ysa Osman, Cham et chercheur au DC-Cam (Documentation Center of Cambodia) de Phnom Penh, défend la thèse d’une volonté préméditée d’exterminer tous les Chams et explique cet acharnement par l’islam qui leur a conféré une plus grande résistance à l’injustice que les autres. C’est ainsi par l’islam qu’ils furent humiliés, forcés de manger du porc et de transformer leurs mosquées en porcheries. Cet islam, qui avait joué le rôle de conservation de leur ethnicité en les protégeant de l’assimilation à leur arrivée au Cambodge, humilié sous la dictature khmère rouge, allait faire l’objet d’un grand renouveau religieux.

Dès les élections législatives de 1993 organisées sous l’égide de l’Onu, des Chams nouvellement nommés à des postes gouvernementaux ont lancé un vaste appel à tous les pays musulmans par le biais de leurs ONG respectives, afin d’obtenir une aide matérielle pour reconstruire une communauté musulmane moribonde au sortir de la guerre et après dix ans d’occupation vietnamienne. C’est ainsi que des États du Golfe comme le Koweït, Dubai et l’Arabie saoudite, ainsi que la Malaisie, ont fait leur entrée dans le pays par l’intermédiaire de fonds privés pour financer des pèlerinages à La Mecque ainsi que plusieurs programmes d’aide humanitaire. En outre, des mosquées et centres islamiques ont été bâtis au Cambodge directement par des organisations étrangères, comme la Revival of Islamic Heritage Society (RIHS), une ONG basée au Koweït qui a financé huit centres-orphelinats pour garçons dotés chacun d’une mosquée. Des organisations saoudiennes sont également présentes au Cambodge afin d’aider les familles musulmanes les plus pauvres.
Onze ans après l’appel du gouvernement pour la reconstruction de la communauté, celle-ci offre un bon exemple de vitalité. Les mosquées neuves qui s’imposent à un rythme régulier sur la route de Phnom Penh à Oudong, ainsi que sur les bords du Tonlé Sap vers Kompong Chhnang, témoignent d’un véritable renouveau islamique au Cambodge. D’une vingtaine de mosquées dans les années 80 ayant résisté à la destruction des Khmers rouges, le pays en compte aujourd’hui 280.
Mais relativement peu de musulmans suivent l’influence de ces généreux donateurs, Koweït, Dubaï et Arabie saoudite, que les Chams eux-mêmes nomment tout simplement « Koweït ». La majorité des villages chams et chveas revendiquent leur appartenance à un autre mouvement d’une plus grande ampleur, le courant international du Tabligh issu de l’aire indo-pakistanaise.

Beaucoup de mouvements prosélytes, basés sur le concept de dakhwa (prédication, prononcer dawa), ont fleuri dans le Sud-Est asiatique dans les années 70. Le Jamaa at Tabligh est le mouvement dakhwa qui a réalisé la meilleure percée au Cambodge, où il a pénétré dès 1991, date des Accords de Paris qui ont consacré la pacification du pays. Il s’est ensuite répandu à peu près partout dans le Cambodge. Piétiste, ce mouvement doit son succès à son prosélytisme bénévole, obligatoire et militant, mais aussi à son vêtement strictement calqué sur celui du prophète qui répond aux quêtes identitaires des jeunes. Créé en Inde par Muhammad Ilyas en 1927, il serait aujourd’hui le plus grand mouvement religieux mondial. Près de quatre millions de personnes de quarante nationalités différentes se sont rassemblées les 4 et 5 décembre derniers pour le pèlerinage annuel de Tongi au Bangladesh.
Chaque tablighi, membre du Tabligh, doit consacrer son temps et une partie de ses revenus à propager l’islam selon un emploi du temps très codifié. Trois jours chaque mois, quarante jours par an, enfin trois mois pour les plus chevronnés, ils effectuent le khourouj, la sortie en groupe qu’ils autofinancent et qui consiste à partir sur les routes ramener les musulmans qu’ils rencontrent à la pratique religieuse assidue. À la tête de ce nouveau réseau de villages musulmans figure un personnage unanimement respecté, hajji Suleiman, qui a construit dans son village natal de Phum Trea (province de Kompong Cham) l’un des plus grands centres islamiques et œuvré à la diffusion du Tabligh dans le pays. Après lui, Abdulcoyaume, médecin francophone, est considéré comme l’intellectuel du mouvement, il a traduit en khmer des extraits du Fazail-e-Amal (Les mérites des pratiques), l’ouvrage canonique du Tabligh qui inculque les obligations et les interdictions qui doivent régler tous les moments de la journée et les bénéfices qu’en tirent les croyants.

Une grande évolution s’est donc effectuée chez les Chams du Cambodge depuis le début des années 90 où deux grands courants contemporains se sont affirmés : l’islam du Golfe caritatif et le prosélytisme du Tabligh, surnommés Koweït et Dakhwa. Une nouvelle ferveur religieuse a gagné la communauté musulmane qui n’est pourtant pas parvenue à faire totalement sa place dans la société cambodgienne. Car malgré leur reconnaissance officielle et leur participation à la vie économique du pays, les Chams souffrent d’une certaine exclusion. Relégués dans les quartiers et les villages où ils se sont regroupés, ils suscitent la méfiance que les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis sont venus renforcer. La fermeture de l’école islamique Om-al-Qora par les autorités cambodgiennes en mai 2003, ainsi que l’arrestation de son directeur égyptien et de deux professeurs musulmans thaïlandais, soupçonnés de complicité avec Al-Qaida, ont fini de jeter le trouble sur cette communauté, nouvelle victime de l’amalgame entre islam et terrorisme.