Occident et islam : est-on conduit à se confronter ou à se rencontrer ?

Le récent rapport du Pew Research Center offre des données surprenantes sur l’évolution des religions : le christianisme représente aujourd’hui 31,2 % de la population mondiale, et l’Islam 24,1%. On estime qu’en 2060 le christianisme atteindra 31,8 %, face aux 31,1 % de l’islam. Les statistiques prévoient donc que vers la moitié du siècle les deux religions auront environ le même nombre de fidèles, et que, toutes deux ensembles, elles représenteront près de 63 % de la population mondiale.

L’évolution de chacune des deux religions et de leur rapport réciproque est donc du plus grand intérêt pour le débat social en Occident. En effet, l’islam prêche une forme de monothéisme qui entend réformer et dépasser le monothéisme judéo-chrétien, il prétend en outre être une vérité universelle, à la différence, par exemple, des religions de l’Extrême-Orient. Voilà pourquoi la présence croissante de musulmans en Europe ouvre de nouveau la question sur la compatibilité entre des mondovisions différentes dans la sphère publique. Une rencontre est-elle possible entre Occident et islam, ou sont-ils condamnés à l’affrontement ?

Les sociétés européennes se trouvent en difficulté pour affronter cette situation délicate, avec des différences internes évidentes qu’il n’est pas possible de détailler ici. De façon générale, la culture aujourd’hui dominante a mis en crise les affirmations anthropologiques de portée universelle, et en particulier celles de la religion vécue en Occident, le christianisme. L’unité culturelle et politique de la foi médiévale éclata à la suite de la Réforme en partis qui se combattirent, déchaînant des guerres aux effets dévastateurs pour la vie sociale. Pour cette raison, la philosophie moderne naquit, entre autres, avec l’intention de surmonter les divisions confessionnelles et de maintenir quelque forme de référence à l’universel qui puisse garantir la coexistence.

Au terme de ce processus, la valeur universelle de la confession de foi chrétienne fut mise en doute, tandis qu’apparaissaient des formes alternatives d’universalité sécularisée. Raison, science, État, Histoire, race, marché, venaient prendre la place de Dieu. Pourtant, on parle souvent d’une « modernité insatisfaite » : le progrès technico-scientifique indiscutable de l’Europe occidentale, son niveau très élevé de développement économique et social (que tant de peuples nous envient) ne s’est pas accompagné d’un progrès analogue en ce qui concerne les questions ultimes sur le sens de la vie et sur Dieu. Les deux guerres atroces du XXe siècle et les totalitarismes ont étendu une ombre sinistre sur l’Europe.

Mais la culture islamique, elle aussi, connaît des difficultés à être un interlocuteur adéquat. Les « révolutions » des dernières années ont été suscitées par l’émergence dans ces sociétés d’une exigence de liberté et d’autres droits d’ordre économique et social. Bon nombre de révoltes sont nées dans des conditions de pauvreté extrême, de manque d’opportunités, en particulier de travail. Cette requête d’une liberté effective, concrète, peut être perçue comme une menace à l’universalité religieuse, liée, elle, à l’ordre social au point que la religion peut apparaître comme une forme de croyance subordonnée à cet ordre.

L’islam devra affronter cette demande de liberté, et particulièrement de liberté religieuse, qui requiert d’examiner à fond la compréhension de la dignité humaine. Á travers la revendication d’une plus grande participation civile, la question surgira de savoir quel type d’homme pourra être le protagoniste du troisième millénaire. Et c’est cette même question qui se pose aussi en Occident.

Pour l’instant, il y a plus de questions que de réponses, tant dans le monde occidental que dans le monde islamique. La présence musulmane en Europe fait apparaître en pleine lumière que nous n’avons pas de réponse partagée sur la valeur universelle de l’anthropologie et en particulier de la religion.

À partir des acquisitions sociales et juridiques des derniers siècles auxquelles il est impossible de renoncer, il est nécessaire de revoir le modèle jusqu’ici en vigueur parce qu’il n’est pas en mesure d’accueillir les défis que pose la présence musulmane croissante. Et inversement, le long chemin parcouru en Occident offre des éléments très précieux aux peuples musulmans. Un christianisme vivant représente une opportunité exceptionnelle pour l’islam, et, à son tour, l’universalisme islamique nous oblige à repenser les motifs de la crise anthropologique et culturelle que vit l’Occident de tradition chrétienne.

Personne n’ignore que la coexistence entre chrétiens et musulmans a été très complexe et parfois d’une violence énorme. Les soupçons sont très profonds. La visite historique du pape François en Égypte nous incite à décider si nous voulons perpétuer cette exclusion réciproque ou si nous entendons favoriser une culture de la rencontre, favorisant le « processus de métissage de civilisations et de cultures » (Angelo Scola), à partir des expériences de rapports réels, si conflictuels soient-ils, qui existent déjà en Europe et au Moyen-Orient.

Le défi va bien au-delà des incontournables mesures de sécurité et de contrôle. Il exige une implication personnelle. Et la simple assistance humanitaire ne suffit pas non plus ; il faut aussi apprendre à s’accompagner les uns les autres, à s’écouter, et à s’expliquer, à travers un dialogue patient et l’éducation, comme le propose le pape : « L’éducation devient, en effet, sagesse de vie quand elle est capable de faire jaillir de l’homme, en contact avec Celui qui le transcende et avec ce qui l’entoure, le meilleur de lui-même, en modelant une identité non repliée sur elle-même. »

Le geste du pape ne nous permet pas à nous, chrétiens, de nous désintéresser du moment actuel. Nous avons à témoigner devant tous, et en premier lieu devant les musulmans, que la vérité universelle et la liberté s’interpellent l’une l’autre. Elles subsisteront ou elles tomberont ensemble. Leur relation la plus parfaite est la relation de l’amour : « Seule la vérité l’emporte ; la victoire de la vérité est la charité » (saint Augustin). Le voyage du pape remet en question des aspects cristallisés de notre forme conventionnelle de vivre la foi en société, et nous presse d’amorcer des processus de rencontre et d’éducation. Chaque rencontre digne de ce nom change les interlocuteurs. Sera-t-il possible de changer, afin que cette identité ouverte contribue à la bonne vie de tous ? Tant de nos frères chrétiens d’Orient et d’Occident, tant de musulmans, l’attendent.

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Javier Maria Prades López est prêtre du diocèse de Madrid. Docteur en théologie à l’université Gregoriana de Rome il est directeur du département de théologie dogmatique et doyen de l’université San Damaso de Madrid. Directeur de la Revista Española de Teologia, il est aussi membre du comité éditorial de la revue catholique international Communio. Première parution de cet article dans Oasis, le 7 août 2017.

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